Музыка в Индии

LiveInternetLiveInternet

Barucaba все записи автора

Захотелось окунуться в несколько иную музыкальную культуру, отличную от европейской, полную тайн и очарования. Но в этом необычном мире музыки на самом деле можно обнаружить много общего и очень интересного, приоткрывающего завесу неизведанного и неразгаданного…

В индийской музыке есть звук «правитель», есть звук «министр», есть звуки «враги». Эти названия перекликаются с нашими тониками, доминантами и диссонансами, но об этом чуть дальше…

История собственно индийской цивилизации начинается с середины II тысячелетия до н.э. В это время с северо-запада в долины рек Инд и Ганг вторглись племена ариев, до сих пор хранящих тайну своего происхождения. Самым значительным памятником новой культуры, на протяжении более 3 тысяч лет развивавшейся и процветавшей на полуострове, стали, безусловно, веды, которые сложились из вдохновенных песнопений, звучавших на языке древнеиндийской культуры — санскрите и долгое время существовавших только в устной форме.

Веды (санскр. वेद — «знание», «учение») — собрание древнеиндийских текстов преимущественно сакрального характера. Из четырёх книг вед — Ригведа (Книга гимнов), Яджурведа (Веда жертвоприношений), Самаведа (Веда мелодий), Атхарваведа (Веда заклинаний) — старейшей и важнейшей является первая, определяющая содержание остальных.

В истории культуры Индии традиционно принято связывать происхождение музыки со временем возникновения Самаведы, куда вошли мелодии, созданные на основе литургических текстов более древних Яджурведы и особенно Ригведы. Развиваясь, структурно и композиционно усложняясь, совершенствуя свой мелодический язык, сохраняя изначально присущий ей характер строгого песнопения, со временем она выходит за пределы ритуальности и обретает самостоятельность.

Многочисленные древнеиндийские литературные памятники свидетельствуют о формировании в Индии специфического (исторически, этнически обусловленного) восприятия музыки, которая, с одной стороны, понималась как проявление божественного начала, как уникальное средство, позволяющее выйти в иной мир, как осуществлённое слияние явлений физического и духовного порядка, а с другой — стала неотъемлемой частью повседневной жизни.

Будучи тесно связанной со словом, жестом, движением, вокальная и инструментальная музыка в Индии издавна входила в некое сложное синкретическое (слитное) образование. Органичное слияние инструментальной музыки, пения и танца привело к возникновению специфически национальной, в высшей степени оригинальной формы искусства, получившей название «сангит» (музыка). Эта особенность древнеиндийского искусства нашла проявление в очень своеобразной форме — в той специфической символике, с целью воспроизведения которой музыкально-теоретические тексты предписывают исполнителю иметь, в зависимости от характера музыкального произведения, определённое выражение лица, пользоваться соответствующими жестами и др., в чем можно усмотреть стремление объединить музыкальные и театральные традиции.

Бхаратанатьям — один из восьми классических индийских танцев.

При помощи танца, исполняемого в сопровождении музыки, индусы считали возможным выражать самые глубокие и разнообразные переживания и даже воспроизводить весь строй Вселенной. Благодаря этому практически любое вокальное произведение должно восприниматься не только слухом, но и зрением. Использование особых систем — мудра (положение пальцев рук и кистей танцовщика) и хаста (положение рук по отношению к телу танцовщика) — сделало возможной передачу даже сложного литературного текста.

Древние формы индийского классического танца отличал до мельчайших деталей отработанный язык мимики и жестов, а для овладения им нужно было пройти многолетний курс обучения. Темы заимствовались из древнеиндийских легенд, в частности из «Рамаяны».

Благодаря тесной связи музыки и театра в период расцвета санскритской драматургии (4 — 7 вв.) высокого уровня развития достигла и индийская классическая музыка, на протяжении своей длительной истории не утратившая верности теоретическим положениям, выработанным ещё в глубокой древности. И в настоящее время древние музыкальные каноны рассматриваются индийскими теоретиками и музыкантами не только в качестве культурного наследия, но и как творческие принципы, всё ещё обладающие достаточной жизнеспособностью.

Важнейшим текстом для изучения древнеиндийского музыкального искусства и понимания его особенностей является «Натьяшастра» (1 в. н. э.) — трактат о театре, музыке и танце. В нём подробно описаны разнообразные формы вокальной и инструментальной музыки, особые типы священных мелодий (джати), музыкальные инструменты и состоящий из них театральный оркестр.

Интересно отношение в древней индийской культуре к звуку. Звук как таковой, происходя от высшего мирового начала, проходит естественные для живого существа этапы детства, молодости, зрелости, а затем умирает. Он воздействует на души, но его воздействию доступна более тонкая, чем цвету, их форма (при этом звук и цвет неразрывны, как жизнь и свет). В нём, по представлениям индусов, содержится энергия космоса и заключён источник всей жизни, что предполагает исключительно трепетное к нему отношение.

Каждый тон индийского звукоряда, называемый «свара» («то, что сияет»), в высшей степени органично вписан в мироздание, обнаруживая соответствия с планетами Солнечной системы, с первоэлементами, с индийскими богами, с частями тела человека и т.д.

Индийская музыка имеет в своей основе семиступенную гамму, которая в целом соответствует гамме, принятой в Европе. Звуки в этой гамме обозначаются первыми слогами их санскритских наименований — са (схагра), ри (рисхава), га (гандхара), ма (мадхьяма), па (пангама), дха (дхавата), ни (нисхада) — и соответствуют следующему европейскому звукоряду: a, h, cis, d, e, fis, gis (ля, си, до диез, ре, ми, фа диез, соль диез). Однако этим основные свойства и завершаются. Характерной особенностью индийской музыки является то, что в ней используются звуки, производные от главных тонов.

Теперь начинается самое интересное )) С одной стороны, в основе индийского музицирования лежит импровизация, а с другой — музыкосложение опирается на уже устоявшиеся ладоритмические построения — раги, ведущие своё происхождение от народных мелодий либо от культовых образцов и представляющие собой некие музыкальные формулы, состоящие из 5 — 7, иногда 9 свар. Буквально значение санскритского слова «рага» (от глагола «окрашивать»: в трактате 7 в. «Бриххадеши» говорится, что рага способна «окрашивать сердца людей») — страсть, цвет, привязанность.

Индийская классическая музыка, Раги (Ситар и Тампура)

На первый взгляд, существует вполне обозримое число раг и производных от каждой из них рагинь ( «жен раг» ): древнеиндийская музыка насчитывает 7 первых и 5 вторых. Однако в древних трактатах упоминаются ещё и подраги и подрагини ( сыновья и дочери раг и рагинь ), количество которых теоретически бесконечно ( в индийских легендах число возможных ладов исчисляется тысячами ), но практически ограничено. Например, трактат «Сангита — ратнакара» содержит описание 664 раг. Если предназначением раг является выражение силы и мужества, то рагини, несущие в себе женственное начало, ассоциируются с выражением нежных чувств. Раги имеют общую структуру, состоящую из вади ( «правитель», главный звук ), самавади («министр», второй по значению ), анувади ( «помощник», группа подчинённых звуков ) и вивади ( «враг», диссонирующий звук ). Каждая рага имеет собственное имя, и её задачей является пробуждение у слушателя определенных чувств и состояний ( любви, веселья, печали, героизма, отвращения, гнева, страха, удивления, успокоения и т.д.), поскольку в соответствии с древнеиндийской теорией об эстетических чувствах и наслаждении интонационно — мелодический строй раги должен быть подчинен её идейному содержанию и скрытому в ней эмоциональному заряду.

Исполнение каждой раги приурочено к определённому времени года и суток: существуют мелодии зимние, весенние, утренние, полуденные и т.д. Такая привязка ко времени объясняется существованием представления о соответствии отдельных моментов любых длящихся процессов определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Как считалось, особая обострённость чувств возникает в переходные часы суток (от ночи к утру, от полудня к сумеркам и т.д.). Поэтому сумеречное время, для которого характерным признавалось слияние сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв.

Ситар, барабан

Однако поскольку музыкальному звуку, признаваемому божественным даром, приписывалась способность сильного воздействия — как возвышающего, так и разрушительного характера, постольку некоторые раги считались наделёнными магическими свойствами. По представлениям индусов, они были способны оказывать чудодейственное воздействие на природные явления, на животных. на людей: одни напевы, как считалось, могли вызвать дождь во время засухи, другие — укрощать змей и разъярённых слонов, третьи — стать причиной пожара и т.д. Есть красивая легенда: во время исполнения во дворце раги дипаку (раги огня) под воздействием музыки зажглись свечи, загорелись факелы, а потом вспыхнул и сам музыкант, тем не менее продолжавший играть. Чтобы спасти, его бросили в воду, но она лишь закипела от исходившего от него жара. Тогда послали за его возлюбленной, также искусной исполнительницей раг, и она сумела своей игрой вызвать дождь, который и погасил пылавший во дворце огонь.

Лит.: Акопян К.З. Мировая музыкальная культура

Музыка и танцы

О развитии музыкального искусства в Индии до первых веков нашей эры известно очень мало. Существуют некоторые свидетельства, правда довольно расплывчатые, о том, что еще арии знали нотную грамоту, состоявшую из семи нот, а монотонное песнопение ведических времен использовалось и используется брахманами практически в неизменном виде.

Музыканты

Самым ранним источником по музыке и танцам считают анонимную работу, авторство которой принято приписывать древнему мудрецу Бхарате, основоположнику драматических искусств. Эта работа называется «Бхаратанатьяшастра». По ней видно, что музыка была высокоразвитым видом искусства и совсем немного отличалась от сегодняшней индийской музыки, которая называется «классической» и которую индийские музыканты часто исполняют на Западе.

Индийская музыка – это даже более наука, чем искусство, с очень сложной техникой, и ее трудно описать в настоящей работе. Если совсем коротко, в индийском звукоряде семь ступеней, в основном совпадающих с европейскими. К каждой ноте добавляется полутон или четверть тона, а всего в октаве 24 четверти тона. При использовании четверти тона получается весьма своеобразный звук. Непривычному уху кажется, будто музыкант фальшивит.

Помимо звукоряда, существуют разные типы мелодий. Самая главная – рага, состоящая из пяти или более звуков, из которых создается мелодия. Традиционно шесть изэтих раг считаются мужскими, есть также мелодии, называемые рагайнами, женами рагов. Каждая из раг ассоциируется с определенным временем суток – рассветом, утром, полуднем и вечером. Другие мелодии ассоциируются с такими эмоциями, как радость, страх и любовь.

В индийской музыке нет гармонии, для нее характерны наслаивающиеся друг на друга разные ритмы и контрапункты. Такт в индийской музыке отличается от европейского, и создаваемая ритмическая фигура очень сложна. В этих рамках индийский музыкант был и остается сегодня в значительной степени импровизатором, возможно, потому, что в Индии не была создана система нотной записи. Музыкант, выбрав рагу и такт, после исполнения известной мелодии переходил к вариациям, идя от простых к более сложным.

Главным индийским музыкальным инструментом была вина, первоначально представлявшая собой десятиструнную арфу, на которой играли смычком. К концу правления Гуптов этот музыкальный инструмент приобрел грушевидную форму, и на нем стали играть пальцами или плектром. В современном виде вина существует с VIII в. Духовые инструменты включали в себя флейты и раковины. На маленьких барабанах, как и сегодня, играли пальцами. Барабаны покрупнее использовались во время праздников наряду с различными видами гонгов, колокольчиков и тарелок.

Танцевальные позы

Искусство танца Древней Индии также не слишком отличалось от нынешнего. Танец представлял собой драматическую постановку в телодвижениях. Многие из них описываются еще в «Бхаратанатьяшастре»: отдельные позиции для шеи, глаз, головы и торса. Существовал целый набор жестов для кистей рук, каждый из которых не только выражал определенное чувство, но и соответствовал какому-то божеству, животному, цветку и т. д. Конечно, столь сложное искусство требовало многолетней подготовки, и им в основном занимались профессионалы, однако известны случаи, когда танцами занимались и принцы, и другие представители высших сословий. Умение танцевать, согласно «Камасутре», являлось необходимым качеством культурного, воспитанного человека.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Классификация

До сих пор не существует общепринятой классификации новоиндийских языков. Первые попытки были предприняты в 1880-х гг. немецким лингвистом А. Ф. Р. Хёрнле. Наиболее известными были классификация англо-ирландского лингвиста Дж. А. Грирсона и индийского лингвиста С. К. Чаттерджи (1926).

В основе первой классификации Грирсона (1920-е годы), впоследствии отвергнутой большинством учёных, лежит различение «внешних» (периферийных) языков и «внутренних» (которые должны были соответствать ранней и поздней волнам миграции ариев в Индию, шедших с северо-запада). «Внешние» языки делились на северо-западные (лахнда, синдхи), южные (маратхи) и восточные (ория, бихари, бенгальский, ассамский) подгруппы. «Внутренние» языки членились на 2 подгруппы: центральную (западный хинди, панджаби, гуджарати, бхили, кхандеши, раджастхани) и пахари (непальский, центральный пахари, западный пахари). В состав промежуточной подгруппы (Mediate) входит вост. хинди. В издании 1931 года был представлен значительно переработанный вариант этой классификации, в основном за счёт переноса всех языков, кроме западного хинди, из центральной в промежуточную группу. При этом в

Позднее свои варианты классификации были предложены Тёрнером (1960), Катре (1965), Нигамом (1972), Кардоной (1974).

Наиболее обоснованным можно считать разделение индоарийских языков прежде всего на островную (сингальский и мальдивский языки) и материковую подветви. Классификации последней разнятся между собой в основном в вопросе о том, что следует включать в центральную группу. Ниже языки в группах перечислены при минимальном составе центральной группы.

Островная (сингальская) подветвь

Материковая подветвь Центральная группа минимальный состав

В разных классификациях может также включать вост.панджаби, вост. хинди,фиджийский хинди,бихари, всю западную и северную группы. Восточная группа

Северо-западная группа

  • «Панджабская зона»
    • восточный панджаби (пенджаби) — близок хинди
    • лахнда (западный панджаби, ленди): сирайки, хиндко, кхетрани
    • гуджури (годжри)
    • догри
    • западный пахари
    • думаки

Западная группа

  • гуджарати
  • бхили
  • кхандеши
  • ахирани
  • паври
  • савраштра
  • раджастхани — близок хинди
  • ламбади

Юго-западная группа

Северная группа (пахари) Западный пахари относится к северо-западной группе

Цыганская группа

Парья — в Гиссарской долине Таджикистана

В то же время языки раджастхани, зап. и вост. хинди и бихари включаются в т. н. «Пояс хинди».

Периодизация

Древнеиндийские языки

Древнейший период развития индоарийских языков представлен ведийским языком (языком культа, функционировавшим условно предположительно с 12 в. до н. э.) и санскритом в нескольких его литературных разновидностях .

Отдельные индоарийские слова, принадлежащие диалекту, отличному от ведийского (имена богов, царей, коневодческие термины), засвидетельствованы начиная с XV века до н. э. в т. н. митаннийском арийском несколькими десятками глосс в хурритских документах из Северного Двуречья (царство Митанни).

Среднеиндийские языки

Среднеиндийский период представлен многочисленными языками и диалектами, бывшими в употреблении в устной, а затем и в письменной форме с сер. 1-го тыс. до н. э. Из них наиболее архаичен пали (язык буддийского Канона), за которым следуют пракриты (более архаичны пракриты надписей) и апабхранша (диалекты, сложившиеся к сер. 1-го тыс. н. э. в результате развития пракритов и являющиеся переходным звеном к новоиндийским языкам).

Новоиндийский период

Новоиндийский период начинается после X в. Представлен приблизительно тремя десятками крупных языков и большим количеством диалектов, иногда весьма отличающихся друг от друга.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *