Сколько национальностей в Алтае?

Топ-10 знаменитых женщин Алтайского края

Сегодня, в Международный женский день 8 марта, мы решили рассказать о тех представительниц прекрасной половины человечества, которые родились или выросли в Алтайском крае, но уже много лет знамениты далеко за его пределами.

Представляем вам ТОП-10 прекрасных и знаменитых дам Алтайского края:

  1. Екатерина Савинова, актриса. Она родилась и выросла в селе Ельцовка, потом уехала учиться в Москву во ВГИК. Популярность и небывалую славу ей принесла роль в кинофильме «Приходите завтра», сценарий к которому написал ее муж Евгений Ташков. Героиня Савиновой носит имя Фрося Бурлакова – девушка с таким именем была деревенской подругой актрисы. Жизнь Савиновой оборвалась трагически. Сегодня на ее малой родине открыт дом-музей, куда ежегодно приезжают десятки людей из разных регионов России.
  2. Нина Усатова, актриса. Она запомнилась российским и зарубежным зрителям характерными ролями во множестве фильмов, за которые получила множество престижных наград и премий. А еще Усатова всегда помнит свою родину – село Малиновое Озеро Алтайского края.
  3. Ирина Мирошниченко, актриса театра и кино. В Барнауле она родилась случайно, так как здесь в эвакуации оказались ее родители. Выросла актриса не на Алтае, но до сих пор вспоминает его с теплотой и любовью и периодически приезжает в Барнаул, чтобы выступить на местной сцене. Кстати, Ирина Петровна, благодаря изысканной внешности, в фильмах часто играла иностранок.
  4. Раиса Горбачева, первая леди Советского Союза. Она родилась в Рубцовске, окончила Московский государственный университет, где познакомилась с мужем – первым президентом СССР Михаилом Сергеевичем Горбачевым. Она сопровождала его на протяжении всей политической карьеры, жители страны полюбили ее за активную жизненную позицию и любовь к людям. В 1999 году Раисы Максимовны не стало, она скончалась после долгой борьбы с онкологическим заболеванием.
  5. Тамара Подпальная, спортсменка, двукратная чемпионка мира, рекордсменка мира, заслуженный мастер спорта России. Родилась в селе Огни Усть-Калманского района. Сегодня ее дочь Ульяна — российская пловчиха, мастер спорта России, участница чемпионата мира (МПК) 2010. А еще Подпальные стали инициаторами создания в Алтайском крае общества маленьких людей.
  6. Татьяна Котова, российская легкоатлетка, прыгунья в длину, заслуженный мастер спорта России. Старший тренер Краснодарского края по лёгкой атлетике. Участница трёх Олимпийских игр. Тренировалась под руководством мужа Владимира Кудрявцева, а 19 апреля 2009 года родила сына.
  7. Яна Рудковская, продюсер, телеведущая. Она родилась в 1975 году в казахском городе Костанае, но ее отца — военного Александра Евгеньевича Рудковского перевели в Барнаул. Здесь Яна росла и училась, окончила Алтайский государственный медицинский университет. Сейчас она замужем за известным фигуристом Евгением Плющенко. Рудковская занимает должность генерального директора сети салонов красоты, хорошо знает фэшн-индустрию.
  8. Вера Кащеева, герой Советского Союза. Ее именем в Барнауле названа улица. Эта девушка проявила себя в 1942 году под Сталинградом, где шли ожесточенное бои с фашистами. Позднее при форсировании Днепра вызвалась идти в разведку. Участвуя в операции, выявила огневые точки противника. Несмотря на то, что была ранена, доставила важные сведения командованию.
  9. Пелагея Закурдаева, старешая жительница планеты. Ее имя в 2002 году занесено в Книгу рекордов Гиннеса. Родилась в 1886 году в селе Новая Барда Краногорского района. Умерла в Заринске в 2005 году от осложнений гриппа, не дожив до 119-летия несколько месяцев.
  10. Галина Коньшина, актриса. Молодые зрители знают ее по фильмам «Елки». Мастер комедийного жанра, неоднократно участвовала в программе «Аншлаг» и «Большая разница».

>Народы Алтая

Алтайцы

Коренным немногочисленным народом Алтая являются алтайцы, населяющие предгорья и высокие горы этой красивой горной страны. В середине XIX столетия алтайцы, потомки древних джунгар, стали переходить постепенно от кочевой скотоводческой жизни к оседлой, долго делились на племена и родовые территориальные группы. Сегодня они разделяются на несколько народностей: алтайцы, шорцы, челканцы, телеуты (телесы), кумандинцы, тубалары, урянхайцы, теленгиты.

Происхождение алтайцев лучше всего освещает их язык. Язык алтайцев является основополагающим для многочисленных групп языков, тунгусо-манчжурских, японо-корейских, тюркско-монгольских и образует целую алтайскую языковую семью.

Традиционным алтайским жилищем стал аил, круглое национальное жилище, взявшее свои истоки от юрт центрально-азиатских кочевников. Алтайский аил непременно шестиугольный, это сакральное число у данного народа. Строится жилище из деревянного бруса, крыша его остроконечная, в ее середине находится небольшое отверстие для выхода дыма.

Сегодня в большинстве алтайских этнических деревень можно наблюдать соседство русского традиционного дома рядом с алтайским аилом. Аилы сегодня хозяйки используют как летнюю кухню, а живет семья в доме. Еда у данного народа в основном состоит из мяса, конины, говядины, баранины, молока и кисломолочных продуктов, сладкого и соленого теста.

Важнейшими общественными мероприятиями алтайцев-язычников являются «тяжыл-дыр», так называемый «праздник зеленых листьев». Проходит он в начале лета в новолуние и похож своим смыслом на Троицу у русских. Осенью с размахом проходит праздник «саарыл-дыр» или «праздник желтых листьев», посвященный началу зимнего сезона.

Один раз в два года в республике проходит общенациональный праздник «Эл-Ойын». На этот праздник приезжают делегации из всех районов республики, представители Казахстана, Тувы и Монголии. Дневная часть праздника проходит по типу старинных алтайских зайсанских спортивных игрищ, с выступлениями фольклорных коллективов и конкурсами национального костюма и горлового пения. Вечерняя часть праздника проходит уже по-современному с выступлениями приглашенных артистов, лазерными и пиротехническими шоу.

Кумандинцы

Северная этническая тюркская группа алтайцев называется кумандинцами. Сами они себя называют куманды-кижи, тадарлар, тадар-кижи, и просто алтай-кижи. Сегодня они компактно проживают на территориях Солтонского и Красногорского районов Алтайского края, в Горно-Алтайске и Турочакском районе в верховьях и среднем течении Бии. Эта территория является исконной родной для данного народа.

Кумандинский язык входит в уйгурскую группу тюркских языков, он разделен на три обособленных говора: старобардинский, солтонский и турочакский. Письмо у кумандинцев было в начале XX столетия, но сегодня язык существует только в устном разговорном виде.

Появились северные алтайцы кумандинцы при длительном историческом взаимодействии древних самодийских угорских племен с некоторыми тюркскими этническими группами. Долгое время до вхождения в Россию кумандинцы были «двоеданцами» и платили дань в русскую казну и джунгарам.

Традиционными занятиями кумандинцев издавна являются скотоводство, мотыжное земледелие, рыболовство, таежная охота, пчеловодство, промысел кедрового ореха, лекарственных трав и кореньев, ягод и грибов. В Бийске много кумандинцев работали на лесозаводе. Много кумандинцев в советские годы работали в колхозах и совхозах. Кумандинцы для решения многочисленных вопросов самоорганизации объединились в «ассоциацию кумандинского народа».

Основной пищей кумандинцев всегда было мясо домашних животных и таежная дичь, рыба и молочные продукты, злаки и разные съедобные растения черемша и дягиль, саранка и полевые луки, ягоды. Кандык и саранка причем методом сушки луковиц заготавливались в зиму, это было замечательное растительное сырье для приготовления каш.

По религиозным и мировоззренческим понятиям кумандинцев мир вокруг людей населен добрыми и злыми духами, они придерживаются традиционного шаманизма. Добрые духи во главе с Бай-Ульгеном покровительствуют кумандинским родам (сеокам), именно они награждают людей даром шаманства. Противоборствует доброму Бай-Ульгену злой Эрлик, хозяин подземного мира.

Фольклор кумандинцев изучен недостаточно, они любят петь песни, состоящие из бытовых сюжетов и четверостиший, сказки с бытовыми и волшебными сюжетами, и эпические сказания о батырах (кай). Особое место в культурном развитии и почет среди сородичей принадлежал всегда мастерам-исполнителям эпосов и сказок – кайчи и исполнителям песен под музыкальный инструмент шор – шорчи.

Теленгиты

Малый этнос в составе алтайского, проживающий издавна в южной части Алтайских гор, приграничных с Монголией и Китаем территориях. Их часто называют телесами, происхождение теленгиты ведут от древнего тюркского племени «теле». Племя «теле» или долгане появилось в китайских хрониках V-VI вв. н. э.

Среди теленгитов, впрочем, как и у всех алтайских малых этнических сообществ, огромную роль играет институт рода (сеока). В свете родовых отношений определяются новые браки, развиваются семейные отношения. Сегодня у теленгитов различают 18 родов-сеоков, наиболее многочисленными из них являются кобок, иркит, телес, кыпчак, сагал, моол.

В религии теленгитов тесно сплелись традиционный шаманизм, они ощутили на себе влияние православия, буддизма (ламаизма) и так называемой «Белой веры» бурханизма. От буддистов телесы взяли календарь животных с двенадцатилетним циклом.

Основными шаманскими культами стали культ природы или поклонение духам (ээзи). Они почитали горные высокие перевалы, преодолев которые, они всегда оставляли духу горы подарки, складывали камни (обоо), втыкали в них ветви и повязывали на них светлого тона ленты.

Теленгиты всегда почитали водоемы, священные родники, реки и горные озера. Они считали, что у каждого водоема, у целебных источников есть своя хозяйка «Суу ээзи», представляли они хозяйку в виде юной девушки, взрослой женщины или старухи. Чем крупнее водоем, тем могущественнее и коварнее его хозяйка.

Почитали телесы тотемных и посвященных животных, большое значение в шаманских обрядах имел схожий с тувинцами, якутами и бурятами культ собаки. Именно с собакой телесы связывают репродуктивность и весь жизненный цикл людей. Уважительно, как все кочевники, телесы относятся к огню, считают его живым существом, всегда его всячески оберегали, запрещали выносить его из жилища.

Тубалары

Один из малых алтайских эпосов, проживающий компактно в Чойском и Турочакском районах, по берегам Бии, Большой и Малой Иши, Пыжа, Уймень, Сары-Кокша и Кара-Кокша. Сами представители народа именуют себя «туба кижи», «йыш кижи», или «тубалар».

Среди тубаларов в свое время хорошо поработали православные миссионеры, и среди этого народа большинство верующих являются православными христианами. В отдаленных селах местные жители придерживаются мнения шаманов и проводят языческие обряды.

Тубалары издавна занимаются коллективной таежной охотой. Именно поэтому они всегда почитают духа покровителя и помощника в охоте Шаныр, они считали, что он живет в глухой тайге, передвигается на диком марале, имеет посох из желтой акации. За пренебрежительное отношение к себе он мог наказать охотника, наслав на него болезни и защитив от него зверей.

Жилище тубаларов представляет собой квадратный, шести и восьмиугольный деревянный из толстых бревен аил. Он имеет крышу в виде конического, состоящего из жердей шалаша. Покрывали аил чаще всего берестой, корой и дерном. Традиционные поселения исторически и сегодня состоят из 3-5 аилов.

Издавна тубалары занимаются мотыжным земледелием, выращивают в основном ячмень, из древности главным приемом молотьбы ячменя у них было обжигание колосьев злака на открытом огне. Разводят коров и лошадей, из кислого молока издавна изготовляли продымленные над очагом сырки и молочную слабоалкогольную водку (араку).

Тубалары искусно удят рыбу, занимаются кедровым промыслом, бортничеством, сбором трав и кореньев, ягод и дикой конопли для изготовления холста, добывали руду и плавили железо, ковали его. Испокон веков тубалары, как все кочевники, хорошо выделываю кожу, изготовляют домашнюю утварь и посуду из дерева и бересты, ткали холсты.

Важнейшим социальным институтом, определяющим уклад жизни тубаларов, является патрилинейные рода (сеоки), внутри рода решались все важные и значимые вопросы организации жизни. Внутриродовые браки у тубаларов запрещены, не допускается в небольшой этнической общности кровосмешение.


Loading… Метки: Народы Алтая, Народы России, Народы Сибири

Post navigation

За прошедшие между всероссийскими переписями населения 2002 и 2010 годов восемь лет в Республике Алтай несколько видоизменилась пропорция основных этнических групп, населяющих регион: доля русских сократилась с 57,4% до 55,68%, доля алтайцев увеличилась с 30,6% до 33,38%, доля казахов осталась практически неизменной — 5,96% в 2002 году и 6,07% в 2010-м.

Всего, по данным переписи населения 2010 года, в Республике Алтай проживало 206 168 человек, в том числе 97 454 мужчин и 108 714 женщин. Отметим, это на 3 221 человека больше по сравнению с переписью 2002 года (тогда в республике ее прошли 202 947 человек).

В целом по стране произошло увеличение числа алтайцев (в эту группу отнесены те, кто называл себя собственно алтайцами, а также теленгиты, тубалары и челканцы) с 67 239 до 74 238 человек, то есть на 6 999. При этом в Республике Алтай численность алтайцев увеличилась за восемь лет с 62 192 до 68 814 человек (на 6 622). Таким образом, увеличение числа алтайцев произошло в основном в их титульном регионе.

Численность тех, кто отнес себя к русским, за восемь лет сократилась с 116 510 до 114 802 человек, то есть на 1 708 человек. С 12 108 до 12 524 (на 416 человек) увеличилась численность казахов.

Всего в Республике Алтай в ходе последней переписи населения зарегистрированы представители 91 национальности. Наиболее «пестрым» в этническом отношении оказался Горно-Алтайск — здесь проживают представители 69 народов. Также разнообразием могут похвастать Майминский и Чемальский районы (57 и 50 национальностей соответственно). Наименее разнообразным в этническом плане оказался Улаганский район — здесь живут представители 30 народностей.

В ходе переписи зарегистрировано 3 124 «иванов, не помнящих родства», то есть тех, кто не стал указывать свою национальность, пишет еженедельник «Постскриптум». Больше всего таких людей проживают в Горно-Алтайске, Кош-Агачском и Чемальском районах (2,93%, 1,83% и 1,38% соответственно), меньше всего — Усть-Коксинском, Чойском и Онгудайском районах (0,54%, 0,52% и 0,41%).

Наиболее многочисленные диаспоры в Республике Алтай — украинцы (1 010 человек), немцы (700), армяне (528) и татары (414). При этом численность украинцев в республике неуклонно снижается — в 1989 году их насчитывалось 1 714, в 2002 — 1 437.

Численность немцев в последние 20 лет в Горном Алтае отличается нестабильностью: если в 1989 году их насчитывалось 830, десять лет назад — 903, то два года назад их насчитывалось 700.

Темпы роста армянской диаспоры в нулевых по сравнению с девяностыми снизились (в 1989 году их насчитывалось 147, а к 2002 армян стало 493 (рост в 2,8 раза). При этом за восемь лет численность армян увеличилась всего на 35 человек.

По сравнению с 2002 году численность татар в регионе уменьшилась на 46 человек.

Самым русским районом в Республике Алтай оказался Чойский район — здесь доля тех, кто назвал себя русским, составляет 87,64%. Также в тройку лидеров входят Майминский и Усть-Коксинский районы (85,32% и 74,34%). В семи из 11 муниципалитетов республики численность русских превышает 50%. Наименее русский — Кош-Агачский район, где их доля составляет всего 3,21%. Мало русских проживает в Улаганском и Онгудайском районах (16,58% и 21,36%).

Наиболее алтайский — Улаганский район, где доля людей титульной нации в общей численности населения составляет 77,14%. В лидерах также Онгудайский и Усть-Канский районы (75,88% и 69,66%). Наименее алтайские северные районы: Майминский, Чойский и Турочакский (8,16%, 8,65% и 19,34%).

Очевидно, что наиболее казахским является Кош-Агачский район — там доля казахов составляет 53,37%. В связи с этим в остальных муниципалитетах казахские диаспоры немногочисленны — от 2,23% в Горно-Алтайске до 0,11% в Турочакском районе.

В Республике Алтай, по данным переписи 2010 года, проживали:

43 аварца;
10 агулов;
307 азербайджанцев;
68814 алтайцев (мужчин — 32119, женщин — 36695, в том числе 3648 теленгитов, 1891 тубалар; 1113 челканцев; в Горно-Алтайске проживают 12689 алтайцев);
четыре американца;
528 армян;
одна балкарка;
47 башкир;
216 белорусов;
10 болгар;
один булгар;
64 бурята;
один венгр;
пять гагаузов;
30 греков;
99 грузин;
один дагестанец;
пять даргинцев;
семь дунган;
15 евреев;
один езид;
42 ингуша;
один индиец;
один сицилиец;
два кабардинца;
12 524 казаха (в том числе в Горно-Алтайске — 1 267);
21 калмык;
пять каракалпаков;
пять карачаевцев;
238 киргизов;
семь китайцев;
восемь коми;
15 коми-пермяков;
один конголезец;
144 корейца;
четверо крымских татар;
1062 кумандинца (в том числе в Горно-Алтайске — 440);
семеро кумыков;
один курд;
шесть лакцев;
девять латышей;
19 лезгин;
22 литовца;
31 мариец;
56 метисов;
148 молдаван;
восемь монголов;
68 представителей народности мордва;
пять нанайцев;
700 немцев, причём мужчин и женщин поровну — по 350;
один непалец;
девять ногайцев;
22 осетина;
31 поляк;
семеро афророссиян;
два румына;
один русин;
114 802 русских (мужчин — 54 053, женщин — 60 749, в Горно-Алтайске проживают 38 579 русских);
19 казаков;
четверо рутульцев;
один серб;
два табасарана;
123 таджика;
один тальш;
414 татар;
37 телеутов;
158 тувинцев;
два турка;
24 туркмена;
51 удмурт;
262 узбека;
49 уйгуров;
1 010 украинцев;
два финна;
45 хакасов;
четыре ханта;
65 цыган;
один чех;
30 чеченцев;
83 представителя чувашского народа;
87 шорцев;
11 эстонцев;
14 якутов.

Национальный состав Алтая. Подробная таблица

Сразу оговорюсь: для коректного сравнения, по переписи 2002 теленгиты, тубалары и челканцы включены в алтайцев (тогда они считались отдельной национальностью). Почему ещё 2 племени (кумандинцы и телеуты) не включили в алтайцев, как при советских переписях, для меня загадка. Возможно, потому что первые присутствуют в приличных количествах в Алтайском крае, а вторые — в Кемеровской области (англовикипедия в алтайцы вообще ещё и шорцев включает). Но для простого русского человека, разница между теленгитами и тубаларами, это как между меланезийцами и микронезийцами, так что надеюсь, что к переписи 2020 последние 2 племени включат обратно в алтайцы.

Республика Алтай 2002 2010 2017
Русские 57,52% 56,63%
Алтайцы 33,04% 33,94%
Казахи 5,98% 6,18%
Кумандинцы 0,46% 0,52%
Другие 3,00% 2,73%
Всего 202 947 206 168 217 007
ГО Горно-Алтайск 2002 2010 2017
Русские 73,32% 69,97%
Алтайцы 19,63% 23,01%
Казахи 1,84% 2,30%
Кумандинцы 0,83% 0,80%
Украинцы 0,96% 0,64%
Другие 3,42% 3,28%
Всего 53 538 56 933 63 295
Кош-Агачский район 2002 2010 2017
Казахи 54,84% 54,41%
Алтайцы 42,02% 41,27%
Русские 2,21% 3,28%
Другие 0,93% 1,04%
Всего 17 353 18 263 19 025
Майминский район 2002 2010 2017
Русские 87,76% 86,32%
Алтайцы 7,22% 8,26%
Казахи 0,75% 0,90%
Украинцы 1,11% 0,79%
Армяне 0,50% 0,68%
Немцы 0,74% 0,59%
Другие 1,92% 2,46%
Всего 26 306 28 642 33 042
Онгудайский район 2002 2010 2017
Алтайцы 75,96% 76,49%
Русские 21,93% 21,53%
Казахи 0,59% 0,52%
Другие 1,52% 1,46%
Всего 15 642 15 046 14 328
Турочакский район 2002 2010 2017
Русские 73,47% 73,57%
Алтайцы 18,61% 19,52%
Кумандинцы 2,45% 3,34%
Украинцы 1,32% 0,99%
Немцы 1,16% 0,74%
Другие 2,99% 1,84%
Всего 13 168 12 484 12 330
Улаганский район 2002 2010 2017
Алтайцы 73,64% 78,02%
Русские 20,22% 16,77%
Казахи 4,46% 3,80%
Другие 1,68% 1,41%
Всего 11 581 11 388 11 463
Усть-Канский район 2002 2010 2017
Алтайцы 67,13% 70,22%
Русские 27,89% 25,34%
Казахи 3,77% 3,23%
Другие 1,21% 1,21%
Всего 15 482 15 007 14 704
Усть-Коксинский район 2002 2010 2017
Русские 73,71% 74,84%
Алтайцы 23,67% 22,64%
Казахи 0,33% 0,57%
Другие 2,29% 1,95%
Всего 17 481 17 020 16 404
Чемальский район 2002 2010 2017
Русские 64,87% 67,98%
Алтайцы 31,49% 28,18%
Украинцы 0,99% 0,76%
Другие 2,65% 3,08%
Всего 9 023 9 441 10 242
Чойский район 2002 2010 2017
Русские 87,74% 88,20%
Алтайцы 8,25% 8,70%
Украинцы 1,10% 0,69%
Другие 2,91% 2,41%
Всего 8 986 8 348 8 397
Шебалинский район 2002 2010 2017
Русские 53,45% 51,65%
Алтайцы 43,98% 45,83%
Казахи 0,73% 0,77%
Другие 1,84% 1,75%
Всего 14 387 13 596 13 777

Коротко:
1. В единственный город РА алтайцы активно кочуют с юга республики. Плохо это или хорошо? С одной стороны, хорошо, дикие южные алтайцы хоть как-то перенимают городскую культуру и интегрируются в русский народ. Но с другой стороны, нельзя допустить потери русскими абсолютного большинства. Стремительное азиатчивание европейских городов ни к чему хорошему не приводит, когда-то русский Пишпек — наглядное свидетельство.
2. Майминский район — пригородная зона Горно-Алтайска. Здесь самая мощная миграция в республике, но доля русских относительно стабильна, что говорит о том, что сюда активно едут русские регионального центра. Та же Майма по факту уже слилась с городом. Сам на район на фоне Горно-Алтайска в национальном плане выглядит благополучно.
3. Ареал из трёх смежных районов по широте — Усть-Канский, Онгудайский и Улаганский районы. Тот самый дикий южный массив с алтайским большинством (ещё в советское время алтайцев севернее этих райнов толком не было). Высокий естественный прирост не покрывает миграционный отток на север, эти малонаселённые земли медленно пустеют. Немногочисленные русские тоже тают, разве что в Онгудайском районе на удивление держатся.
4. Усть-Коксинский район. Анклав русского присутствия, зажатый вышеназванным алтайским массивом, но здесь русские держатся на ура, правда из района тоже активно уезжают. А вот примыкающий к русскому северному массиву Шебалинский район в ближайшее время будет отжат пока алтайским меньшинством.
5. Кош-Агачский район — отдельная тема. Здесь живёт 2/3 алтайских казахов, здесь же они всегда составляли абсолютное большинство. Русских здесь никогда не было даже 10%. Но!!! Численность русских выросла за межпереписной период в 1.5 раза (в 90-е активно падала), я даже с удивления подумал, что при рассчётах сделал опечатку. Что побудило русских ехать в эту откровенную, уж простите, жопу мира даже для республики, интересный вопрос. Нам, русским, главное, чтобы эта добрая тенденция сохранилась.
Дополнение: в Кош-Агачском районе — самые высокие показатели рождаемости и естественного прироста среди районов республики во всё постсоветское время, а также самая низкая смертность, которая очень с лихвой покрывает миграционную убыль (е.п. последние годы 18-20 промилле). В связи с этим, казахи республики намного более фертильные и довольно сильно моложе тех же алтайцев (об этом будет отдельный пост). Естественно, в этом регионе самые «необрусевшие» казахи во всей России. Они даже граничат не с Казахстаном, а с казахонаселёнными регионами Монголии. Вот почему я собственно и удивился росту доли русского населения) Но что есть, то есть.
Примечание: сама республика донельзя бесполезная как отдельный регион. Даже в той же Адыгее есть довольно крупный город + крупные посёлки пригородной зоны Краснодара. Здесь же — 60-тысячный город и на юге вперемешку весёлые кочующие племена с казахами. Поэтому толку от такого субъекта не то что 0, а -1 (субсидии, все дела). ИМХО, властям республики нужно активно рассказывать алтайцам, что Горно-Алтайск прекрасен, но есть ещё более прекрасный и чудесный и огромный (на фоне Горно-Алтайска :)) Барнаул, огромные перспективы для наших южных аймаков. Так, чтобы они ногами вперёд голосовали за присоединение республики к Алтайскому краю и дружно ехали всем скопом (вместе с братскими казахами) в Барнаул (ему ничто не угрожает, даже если запихнуть всех алтайцев, будут они составлять 10% города). Всё это лучше довольно туманного будущего Горно-Алтайска. Помечтать не вредно 🙂

Древние традиции и обычаи народов Горного Алтая во многом сохранились у современных носителей этнической культуры. Они неотделимы друг от друга и непосредственно связаны с духовной культурой и верованиями людей. Алтай бережно хранит их, изменяя и совершенствуя, питая духовную жизнь проживающих здесь народов вплоть до наших дней. Все народы Горного Алтая обладают собственной и неповторимой этнической культурой, имеют особый взгляд на картину мира, на природу и свое место в этом мире.

Духовная культура алтайцев, потомков древнего тюркского этноса, занимает достойное и основное место среди представленных на Алтае традиционных культур. В ходе длительного исторического развития она впитала в себя многие духовно-нравственные традиции народов Центральной Азии.

Самые дешевые билеты из Москвы в Горно-Алтайск и обратно

Дата вылета Дата возвращения Пересадки Авиакомпания Найти билет

Прямой

Найти от 13 258

1 пересадка

Найти от 13 024

2 пересадки

Найти от 18 644

Одно из центральных мест в мировоззрении алтайцев занимает культ Алтая

Согласно этому мировоззрению, существует ээзи (хозяин) Алтая. Хозяин Алтая это божество, покровительствующее всем живущим на Алтае. Обитает он на священной горе Уч-Сумер и имеет образ старика в белой одежде. Увидеть его во сне считается предвестием удачи для человека. Во время молений можно познать или ощутить его невидимое присутствие. Он владеет правом давать жизнь на земле, сохраняя и развивая ее. Спроси алтайца «Кто твой бог» и он ответит «Менинг кудайым агашташ, ар-буткен, Алтай», что означает «Мой бог камень, дерево, природа, Алтай». Почитание ээзи Алтая проявляется через обряд «кыйра буулар» повязывание ленточек на перевалах, обоо и произношение благопожелания (алкыши) для своей семьи, безопасной дороги, защиты от болезней и несчастий. Алкыши имеют защитную и магическую силу.

Территория Горного Алтая изобилует реками, озерами, родниками. Согласно традиционному мировоззрению в горах, водных источниках, долинах и лесах обитают духи. Духи водных источников, как и горы, могут быть божествами небесного происхождения. В случае несоблюдения особых правил поведения около этих источников они могут представлять угрозу жизни человека. Вода Горного Алтая обладает поистине целебными свойствами излечения многих болезней. Главным образом такими свойствами наделяются целебные родники – аржаны. Как считают коренные жители, вода в таких источниках сакральна и может наделять бессмертием. Нельзя отправляться на источник без проводника, который не только знает путь к нему, но и обладает опытом лечебной практики. Важное значение придается времени посещения аржана. По верованию алтайцев горные озера являются любимым местом горных духов. Туда редко может проникнуть человек, и потому оно чистое.

Каждый род имеет свою священную гору. Гора рассматривается как некое хранилище жизненной субстанции, сакрального центра рода. Женщинам запрещается находиться вблизи почитаемых родовых гор с обнаженной головой или босиком, подниматься на нее и называть вслух ее имя. Следует отметить в алтайской культуре особый статус женщины. Согласно древним представлениям женщина это драгоценный сосуд, благодаря которому растет род. Отсюда вытекает мера ответственности мужчины за женщину. Мужчина – охотник, воин, а женщина – хранительница очага, мать и воспитательница.Проявление сакральности окружающего мира сегодня можно увидеть и в отношении к предметам материального мира, в семейно-брачных обрядах, этике и морали алтайцев. Это послужило табуированию в поведении, обычаях и традициях. Нарушение такого запрета приносит наказание человеку. Особенностью традиционной культуры алтайцев является глубокое понимание многих явлений. В соответствии с законами космоса организуется и пространство жилья. Алтайский аил строго разграничивается на женскую (правая) и мужскую (левая) половину. В соответствии с этим установлены определенные правила приема гостей в аиле. Определенное место занимает знатный гость, женщины и молодежь. Центром юрты считается очаг – вместилище пребывания огня. К огню алтайцы относятся с особым почтением и производят регулярное его «кормление». Кропят молоком и аракой, бросают кусочки мяса, жира и т.д. Совершенно недопустимо переступать огонь, бросать в него мусор, плевать в огонь.У алтайцев соблюдаются свои обычаи при рождении ребенка, бракосочетания и другие. Появление ребенка отмечается в семье празднично. Забивается молодняк крупного рогатого скота или овец. По особым канонам проходит обряд бракосочетания. Молодожены выливают в огонь аила жир, бросают щепотку чая и первые капли араки посвящают огню. Над аилом, где проходит той – первый день свадьбы на стороне жениха – и сейчас можно увидеть ветки культового дерева – березы. Второй день свадьбы проводится на стороне невесты, и называется белкенчек – невестин день. Алтайцы исполняют на свадьбе сразу два обряда – традиционный и официальный, светский.

Алтайцы очень гостеприимны и радушны

По традиции передаются правила поведения в быту, приема гостей, соблюдение родственных отношений. Например, как подавать араку в пиале гостю, курительную трубку. Существует обычай доброжелательно принимать гостя, подавать ему молоко или чегень (квашеное молоко), приглашать к чаю. Главой в семье считается отец. Мальчики в алтайской семье всегда находятся при отце. Он их учит ухаживать за скотом, выполнять работу по двору и обучают охотничьему промыслу, а также умению разделывать добычу. Мальчику с раннего детства отец дает сыну коня. Конь становится не только средством передвижения, но членом семьи, помощником в хозяйстве и другом хозяина. В старину в алтайских селах спрашивали «Кто видел хозяина этого коня?». При этом называли только масть коня, а не имя хозяина. По традиции младший сын должен жить с родителями и проводить их в последний путь. Девочки осваивают работу по дому, готовить еду из молочных продуктов, шить, вязать. Они постигают каноны обрядово-ритуальной культуры, хранительницы и созидательницы будущей семьи. Столетиями вырабатывалась и этика общения. Детей учат обращаться ко всем на «вы». Это связано с верой алтайцев, что человек имеет двух духов покровителей: Небесный дух, он связан с Небом, и второй – дух предка, связанный с Нижним миром.В устной форме в духовной культуре алтайцев сказителями (кайчи) передавались легенды и героические сказания. Изложение эпических легенд происходит особым способом, горловым пением (кай). Исполнение могло занимать несколько дней, что говорит о необычной силе и способностях голоса кайчи. Кай для алтайского народа это молитва, сакральное действие. И сказатели пользуются огромным авторитетом. На Алтае существует традиция состязания кайчи, их также приглашают на различные праздники, свадьбы.Для алтайского народа Алтай живой, он кормит и одевает, дает жизнь и счастье. Он неиссякаемый источник благополучия человека, это сила и красота Земли. Современные жители Алтая сохранили немалую часть традиций своих предков. Это касается, в первую очередь, сельских жителей. Многие традиции в настоящее время возрождаются.

Горловое пение Кай

Песенная культура алтайского народа уходит в глубокую древность. Песни алтайцев – это сказания о героях и их подвигах, истории повествующие об охоте, встречах с духами. Самый длинный кай может продолжаться несколько суток. Пение может сопровождаться игрой на топшуре или ятакане – национальных музыкальных инструментах. Кай считается мужским искусством.

Алтайский комус – разновидность варгана, язычкового музакального инструмента. Под разными названиями подобный инструмент встречается у многих народов мира. На территории России данный инструмент встречается в Якутии и Туве (хомус), Башкирии (кубыз) и на Алтае (комус). При игре комус прижимают к губам, а ротовая полость служит резонатором. Используя разнообразные приемы дыхания и артикуляции можно менять характер звука, создавая волшебные мелодии. Комус считается женским инструментом.

В настоящее время комус — популярный алтайский сувенир.

Испокон веку на перевалах и у родников в знак поклонения Алтайдын ээзи — хозяину Алтая, привязывают кыйра (дьалама) — ленты белого цвета. Белые ленты, развевающиеся на деревьях, и камни, сложенные горками — обоо таш, всегда привлекали к себе внимание гостей. И если гость хочет привязать на дерево ленту или положить камни на перевале, должен знать для чего и как это делается.

Обряд привязывания кыйра или дьалама (в зависимости от того, как их привыкли называть жители той или иной местности) — один из самых древних обрядов. Кыйра (дьалама) привязывают на перевалах, у родников, на местах, где произрастает арчын (можжевельник).

Существуют определенные правила, которые должен соблюдать каждый повязывающий кыйра (дьалама). Человек должен быть чистым. Это означает, что среди его родственников и членов семьи в течение года не должно быть покойников. На одном и том же месте кыйра (дьалама) можно привязывать один раз в год. Лента — кыйра должна быть только из новой ткани шириной 4-5 см, длиной от 80 см до 1 метра и должна привязываться парой. Кыйра привязывают к ветке дерева с восточной стороны. Дерево может быть березой, лиственницей, кедром. Запрещается привязывать на сосну или ель.

Привязывают в основном ленту белого цвета. Но можно голубую, желтую, розовую, зеленую. Одновременно ленты всех цветов привязывают на молениях. Каждый цвет кыйра имеет свое предназначение. Белый цвет – цвет Аржан суу – целебных источников, цвет белого молока, вскормившего человеческий род. Желтый цвет – символ солнца, луны. Розовый цвет – символ огня. Голубой цвет – символ неба, звезд. Зеленый цвет – цвет природы, священных растений арчына (можжевельника) и кедра.

Человек мысленно обращается к природе, к Бурканам через алкыши-благопожелания и просит мира, здоровья, благополучия своим детям, родственникам и народу в целом. На перевалах, в основном, где нет деревьев, в знак поклонения Алтаю можно положить камни на обоо таш. Путник, проезжающий через перевал, просит у Хозяина Алтая благословения, счастливого пути.

Сохранившиеся по сей день во многих районах Горного Алтая традиционные способы ведения хозяйства и основы жизненного уклада делают Алтай привлекательным с точки зрения культурного и этнографического туризма. Проживание в непосредственном соседстве на территории нескольких этносов с разнообразными и колоритными культурами способствует формированию на Алтае богатейшей мозаики традиционных культурных ландшафтов.

Этот факт, наряду с уникальным природным разнообразием и эстетической привлекательностью, является важнейшим фактором определяющим притягательность Горного Алтая для туристов. Здесь все еще можно в «живой среде» увидеть добротные избы пятистенки, многоугольные аилы и войлочные юрты, колодца-журавли и коновязи чакы.

Особенно актуальным этнографическое направление туризма становится в последнее время, чему способствует возрождение традиций в том числе связанных с шаманистскими обычаями и бурханистскими ритуалами. В 1988 году был учрежден проводящийся раз в два года театрализовано-игровой фестиваль «Эл-Ойын», привлекающий огромное количество участников и зрителей со всей республики и из-за ее пределов, в том числе и из дальнего зарубежья.Если вы всерьез заинтересовались традициями и культурой алтайцев, то безусловно вам стоит посетить деревню Мендур-Соккон, где проживает собиратель алтайской старины И. Шадоев, и действует созданный его руками уникальный музей.

Кухня народов Алтая

Основным занятием населения Алтая было скотоводство. Летом люди пасли свои стада в предгорьях и на альпийских лугах, а зимой уходили в горные долины. Первостепенное значение имело разведение коней. Разводили также овец, в меньшем количестве коров, коз, яков, домашнюю птицу. Важным промыслом также была охота. Поэтому неудивительно, что в национальной алтайской кухне предпочтительное место занимает мясо и молоко. Кроме супа — кoчo и вареного мяса, алтайцы делают дoргoм — колбасу из кишок барашка, керзеч, кан (кровяную колбасу) и другие блюда.
Из молока алтайцы готовят большое разнообразие блюд, в том числе самогон из молока — араку. Кислый сыр — курут, тоже изготовлен из молока и его можно попробовать у алтайцев.
Все знают о любимом блюде алтайцев — чае с талканом. Но многим ли известно, что приготовление талкана настоящий ритуал и что готовят его точь в точь как описывал Геродот, на каменных зернотерках.
Из талкана с кедровыми орехами и медом можно приготовить сладость ток-чок. Талкан как и манка дает вес детям, от него они поправляются, но проблем с нежеланием ребенка кушать его, или диатезом не бывает. Ребенок, привыкший к талкану, никогда его не забывает. В алтайском доме принято гостя прежде всего угощать чегенем — напитком, вроде кефира.
Ну и конечно, кто пробовал калтыр (лепешку), теертпек (хлеб, печеный в золе) и боорсок (колобочки, сваренные в жиру) горячими, тот никогда не забывает их вкус.
Чай алтайцы пьют с солью и молоком. Улаганские алтайцы (телеуты, байаты) добавляют в чай еще масло и талкан.

Молочные блюда

Чегень
Старый чегень — 100 г, молоко — 1 литр.
Чегень — кислое молоко, заквашенное не из сырого, а из кипячёного молока на закваске — предыдущего чегеня из расчета 100 г на 1 литр молока. Первоначальной закваской служил забелонь (внешняя часть молодого тальника), которую сушили и давали постоять на дыму. Перед закваской старый чегень хорошо размешивается в чистой посуде, затем выливают тёплое кипячёное молоко, тщательно размешивают. Готовят и хранят в специальной посуде с плотной крышкой — бочонок на 30-40 л, его тщательно моют, обливают кипятком и окуривают 2-2.5 часа. Для окуривания используют гниль здоровой лиственницы и ветки черёмухи. Для созревания чегень ставят на 8-10 часа в тёплое место для предотвращения перекисания. Молоко, сливки и закваску соединяют, тщательно перемешивают в течение 5 минут, сбивают каждые 2-3 часа. Хороший чегень имеет плотную, без крупинок, консистенцию, приятный, освежающий вкус. Сам чегень служит полуфабрикатом для аарчи, курута.
Аарчи — хороший чегень, плотный, однородный, не перекисший, без крупинок ставят на огонь, доводят до кипения. Кипятят 1.5-2 часа, охлаждают и процеживают через льняной мешочек. Масса в мешочке кладётся под гнёт. Получается плотная нежная масса.
Курут — аарчи вынимают из мешочка, кладут на стол, разрезают толстой ниткой на пласты и ставят сушить на специальной решётке над огнём. Через 3-4 часа курут готов.
Быштак — в тёплое цельное молоко вливают чегень в пропорции 1:2, доводят до кипения. Массу процеживают через марлевый мешочек, кладут под гнёт, через 1-2 часа быштак вынимают из мешочка, нарезают на пластинки. Продукт очень питательный, напоминает творожную массу. Особенно вкусен, если добавить мёд, каймак (сметану).
Каймак — 1 литра цельного молока кипятят 3-4 минут и ставят в прохладное место, не встряхивая. Через сутки снимают пенки и сливки — каймак. Оставленное обезжиренное молоко используют для супов и приготовления чегеня.
Эдигей — на 1 л молока 150-200 чегеня. Готовят как быштак, но массу не освобождают от жидкой части, а кипятят до полного испарения жидкости. Получаются крупинки золотистого цвета, слегка хрустят, сладковаты на вкус.
Кого молочное — в кипящую воду кладут ячменную или перловую крупу и варят почти до готовности, затем воду сливают и заливают молоко. Добавляют соль, доводят до готовности.

Мучные блюда

Борсоок
3 стакана муки, 1 стакан чегеня, простокваши или сметаны, 3 яйца, 70 г масла или маргарина, 1/2 ч. л. соды и соли.
Катают из теста шарики и жарят в жире до золотистой корочки. Жиру дают стечь, поливают подогретым мёдом.
Теертнек — алтайский национальный хлеб

— 2 стакана муки, 2 яйца, 1 ст. ложка сахара, 50 г сливочного масла, соль.
Яйца растереть с солью, столовой ложкой сахара, 50 г сливочного масла, замесить крутое тесто и оставить на 15-20 минут, потом разделить.
Теертнек — алтайский национальный хлеб ( второй способ)

— 2 стакана муки, 2 стакана простокваши, масло сливочное 1 ст. л, 1 яйцо, сода 1/2 ч. л, соль.
Замесить крутое тесто, добавив в муку простоквашу, масла сливочное, 1 яйцо, соду и соль. Лепёшки жарят на сковороде в небольшом количестве жира. Раньше хозяйки выпекали их прямо на земле, в горячей золе после костра, убрав только круглые угли.

Мясные блюда

Кан
Кан — кровяная колбаса. После тщательной первичной обработки кишки вывертываются так, чтобы жир оказался внутри. Кровь хорошо размешивают, добавляют в молоко. Кровь при этом приобретает нежно-розовый цвет. Затем добавляют чеснок, лук, внутренний бараний жир, соль по вкусу. Все хорошо перемешивают и вливают в кишку, завязывают оба конца плотно, опускают в воду, варят 40 минут. Готовность определяют прокалыванием тонкой лучинкой или иглой. Если на месте прокола появилась жидкость, готово. Не допуская остывания, подавать на стол.
Кочо (мясной суп с крупой)
На 4 порции — 1 кг бараньей лопатки, 300 г ячменной крупы, свежая или сушеная зелень дикорастущего лука и чеснока по вкусу, соль.
Мясо вместе с костями порубить крупными кусками, положить в казан или в кастрюлю с толстым дном, залить холодной водой доверху. Довести до кипения на сильном огне, снять пену. Затем убавить огонь до минимума и варить, периодически помешивая, 2-3 часа. За 30 минут до конца варки добавить ячмень. Зелень положить в уже снятый с огня суп. Посолить по вкусу. Кочо становится вкуснее, если дать ему настояться 3-4 часа. Перед подачей отделить мясо от костей, нарезать кусками средней величины. Подать бульон с крупой в пиалах, а подогретое мясо выложить на блюдо. Отдельно подать каймак или сметану.

Сладости и чай

Ток-чок
Кедровые орешки поджаривают в казане или на сковороде, скорлупа лопается. Охлаждают, освобождают ядрышки. Очищенные ядрышки вместе с измельчёнными зёрнышками ячменя толкут в ступке (миске). В массу цвета кедровой доски добавляют мёд, придают форму животных. Ячменя ядрам орехов добавляют 2:1.
Чай по-алтайски
150 г кипятка, 3-5 г сухого чая, 30-50 г сливок, соль по вкусу.
Подают либо раздельно — соль, сливки ставят на стол и по вкусу кладут в пиалы со свежезаваренным чаем; либо все наполнители кладут одновременно в чайник, заваривают и подают.
Чай с талканом
2 ст. л. масла, 1/2 ст. талкана.
Заливают готовым свежим чаем с молоком и подают в пиалах. Соль добавляют по вкусу. В качестве заварки раньше использовали лист бадана, малины, ягоды кислицы.
Талкан
Талкан готовят так — между двух камней (баснак) измельчают чарак и провеивают через веяло.
Чарак
Чарак — 1 кг очищенного ячменя прожаривают до светло-коричневого цвета, потолочь в ступке, провеять через веяло, повторно потолочь для полной очистки от чешуи, снова провеять.

Приезжайте на Алтай , чтобы полюбоваться на его волшебную красоту, познакомиться с культурой народа, живущего в этих необыкновенных краях и полакомиться национальной кухней алтайцев!

Больше узнать о природе Алтая можно

  • Горный Алтай
  • Телецкое озеро
  • Путешествие по Алтаю осенью
  • Гора Белуха
  • Озера Алтая

Алтайцы

Современное самоназвание

алтайлар, алтай-кижи

Численность и ареал

Всего: 80 800 чел.

Россия Россия:
67 239 чел. (77 822 чел.; пер.2002)
74238 чел. (79 773 чел.; пер. 2010)

    • Республика Алтай Республика Алтай
      62 192 (67 866)чел. (2002);
      68 814 (69 876) чел. (2010)
    • Алтайский край Алтайский край
      1880 (3578)чел. (2002)
      1763 (3164) чел. (2010)
    • Кемеровская область Кемеровская область
      528 (3357)чел. (2002)
    • Новосибирская область Новосибирская область
      434 (472)чел. (2002)

КазахстанКазахстан
221 чел. (перепись 2009 г.) или 500 (оценка)

Язык

алтайский, русский

Религия

бурханизм, тенгрианство (региональная форма), православие

Входит в

тюркские народы

Родственные народы

киргизы, телеуты, теленгиты, хакасы, якуты, шорцы

Происхождение

енисейские кыргызы

Алтайцы (начало XX века)

Алта́йцы (самоназвание — южноалт. алтайлар, алтай-кижи) — тюркский коренной народ Алтая, включающий в себя также такие этнические группы как: телеуты, теленгиты (телесы), кумандинцы и тубалары. Проживают главным образом в Республике Алтай. Делятся на две этнографические группы, каждый из которых говорит на своем языке и отличается культурой и антропологией. Численность около 70 тысяч человек. Говорят на южноалтайском и североалтайском языках.

Этнические и этнографические группы

Выделяются две этнографические группы алтайцев:

  • Южные алтайцы (алтай-кижи, в переводе алтайский человек) или собственно алтайцы, говорящие на южноалтайском языке (до 1948 года назывался ойротским). Проживают в бассейне реки Катуни и её притоках. Выделяются телеуты (в Кемеровской области) и теленгиты (телесы) (в районе и к югу от Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят южноалтайский язык в состав кыргызско-кыпчакской группы тюркских языков.

До революции 1917 года распространённым в русской среде наименованием народа было алтайские татары, оно употреблялось наряду с алтайцами.

  • Северные алтайцы, говорящие на северноалтайском языке. Выделяются кумандинцы (среднее течение реки Бии), челканцы (бассейн реки Лебедь) и тубалары (левобережье реки Бии и северо-западное побережье Телецкого озера), которые по переписи 2002 года учитывались как отдельные народы. Этнографы относят северноалтайский язык в состав северноалтайской группы тюркских языков. По другой классификации оба алтайских языка относятся к хакасской группе тюркских языков.

В дореволюционной литературе северные алтайцы (тубалары) были известны как черневые татары.

Между южными и северными алтайцами не существует очень резких различий по языку, культуре и быту, и антропологии.

Литературный алтайский язык сформировался на основе южно-алтайского языка (в двух вариантах — собственно алтайском и телеутском). Для северных разрабатывается тубаларский литературный язык.

Родо-племенное деление

Основная статья: Сёок

Генетика

  • РАЗЛИЧИЯ СТРУКТУРЫ ГЕНОФОНДОВ СЕВЕРНЫХ И ЮЖНЫХ АЛТАЙЦЕВ ПО ГАПЛОГРУППАМ Y-ХРОМОСОМЫ
Гаплогруппы Частота встречаемости %
Северные Южные
Горно-Алтайск (N = 20) Курмач-Байгол (N = 11) Турочак (N = 19) Бешпельтир (N = 43) Кулада (N = 46) Кош-Агач (N = 7)
C3 x M77 2,17 (1) 14,28 (1)
C3c 2,17 (1)
D x M15 10,87 (5) 14,28 (1)
E 2,33 (1)
F* 6,98 (3) 2,17 (1)
I1a 2,33 (1)
I1b 2,33 (1)
J2 5,00 (1) 4,65 (2) 4,35 (2)
K* 18,18 (2) 10,53 (2) 2,17 (1)
N* 10,87 (5)
N2 10,00 (2) 4,65 (2) 28,57 (2)
N3a 15,79 (3) 2,33 (1) 2,17 (1)
O3 10,53 (2) 9,30 (4) 4,35 (2) 14,28 (1)
P* 2,33 (1)
Q* 20,00 (4) 63,64 (7) 26,32 (5) 4,65 (2) 4,35 (2)
R1* 15,00 (3)
R1a1 50,00 (10) 18,18 (2) 36,84 (7) 58,14 (25) 52,17 (24) 28,57 (2)
R1b3 2,17 (1)
H 0,7105 ± 0,0848 0,5818 ± 0,1420 0,7895 ± 0,0573 0,6545 ± 0,0801 0,7111 ± 0,0682 0,9048 ± 0,1033
0,7510 ± 0,0406 0,6941 ± 0,0518
H YSTR 0,9368 ± 0,0354 0,8909 ± 0,0918 0,9542 ± 0,0301 0,9415 ± 0,0301 0,9691 ± 0,0125 1,0000 ± 0,0764
0,9281 ± 0,0290 0,9554 ± 0,0123

У алтайцев выявлено 18 Y-хромосомных гаплогрупп: C3xM77, С3с, DxM15, E, F*, J2, I1a, I1b, K*, N*, N2, N3a, O3, P*, Q*, R1*, R1a1 и R1b3. Наиболее распространенной Y-хромосомной гаплогруппой у алтайцев является R1a, которая составляет около 53 % у южных алтайцев и 38 % у северных алтайцев. Наличие у алтайцев и западных и восточных евразийских гаплогрупп объясняется присутствием в генофонде алтайцев европейских и монгольских компонентов и древнего генетического субстрата.

Традиционная одежда

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 28 ноября 2016 года.

Мужчина в традиционной одеждеЖенщина в традиционной одежде

В одежде алтайцев, наряду с общими чертами, имелся ряд региональных отличий. У южных алтайцев для мужского и женского комплекса одежды были характерны длинная рубаха с широкими рукавами и открытым воротом и широкие штаны, которые обычно шили из покупной ткани, иногда из кожи. Сверху надевалась свободная овчинная шуба до пят (мехом внутрь) с большим запахом на правую отсрочу — тон. Шуба подпоясывалась широким куском ткани и носилась не только зимой, но и летом. Иногда летом вместо шубы надевали подобный ей по покрою суконный или матерчатый халат с большим отложным воротником из цветной ткани. Женщины поверх шубы или халата носили длиннополую распашную безрукавку-чегедек, обычно отороченную яркой тканью или позументом. Обувью служили высокие мягкие сапоги без каблуков. На голове носили мягкую цилиндрическую или округлую шапку из цветной ткани, подбитую мехом чёрного барашка, с меховым околышем.

Одежда северных алтайцев отличалась материалом, и покроем. Они знали ткачество и умели из конопляных и крапивных нитей изготовлять холст. Из него алтайцы шили длинные холщовые рубахи и штаны, сверху надевали свободную халатообразную рубаху. Ворот, рукава и подол рубахи орнаментировались цветными нитями. Женщины повязывали голову платками. Промысловый охотничий костюм отличался от повседневного: охотники надевали войлочную куртку и меховые штаны.

В начале XX в. вслед за русскими тканями в костюм алтайцев начали проникать отдельные элементы русской крестьянской и городской одежды, а в районах тесного соседства с русскими зажиточное население стало полностью перенимать русский крестьянский костюм.

Традиционные поселения и жилища

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 28 ноября 2016 года.

Берестяная юрта

Алтайские поселения представляли собой небольшие разбросанные поселки, в которых насчитывалось несколько жилых построек, стоявших на значительном удалении друг от друга. Располагались такие посёлки, как правило, в долинах рек.

Для разных групп населения были характерны различные жилища. Тип жилища зависел от конкретных природных условий, в которых обитала группа, степени её оседлости, экономического положения семьи. У южных алтайцев существовала войлочно-решётчатая юрта и жилище, напоминающее чум, крытое полосами бересты или лиственничной коры — аланчик. У челканцев и тубаларов жилище айлу (чайлу) представляло собой квадратное в плане сооружение, построенное из бревен, досок и жердей, поставленных почти вертикально с небольшим наклоном внутрь. Оно покрывалось корой. В центре его, как в юрте, располагался открытый очаг, дым из которого выходил в отверстие крыши. Имелись также бревенчатые многоугольные юрты, крытые берестой, корой или тёсом, которые получили распространение во второй половине XIX в.

Изменения в области хозяйства, произошедшие к началу XX в., отразились на характере поселений и жилищ. Все большее распространение получали бревенчатые постройки. Появляются жилища, подобные русской избе с полом, окнами и печью. У местных богачей появились даже срубные двухэтажные дома, крытые железом. Зажиточные скотовладельцы начали возводить подсобные хозяйственные постройки и помещения для содержания скота. Иногда их объединяли с жилыми постройками, таким образом создавалась незнакомая прежде алтайцам усадьба.

Социальная организация

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 28 ноября 2016 года.

У алтайцев в начале XX в. четко определялись признаки классового расслоения. Формально земля, пастбищные и сенокосные угодья находились в пользовании соседской общины (аила, улуса), однако рядовые общинники, имевшие небольшое количество скота, фактически владели лишь меньшей и худшей частью аильной земли, так как большая и лучшая часть её была захвачена крупными скотовладельцами, патриархально-феодальной аристократией (зайсанами, башлыками) и кулаками-баями. Рядовые общинники были закреплены за определенными семьями зайсанов, которые представляли общину перед царской администрацией. Часть общинников вообще не имела скота и собственного хозяйства, а жила на положении домашних рабов-кулов (айбачи) в богатых семьях.

Скотоводческое хозяйство породило своеобразную скрытую форму эксплуатации богачами рядовых скотоводов. Владелец скота на время передавал свой скот малоимущему пастуху, который согласно условию передачи мог в течение определённого срока пользоваться молоком переданного ему скота, но должен был его пасти, охранять и с приплодом возвратить хозяину. Кроме того, он был обязан по зову хозяина являться на сенокос, помогать в домашнем хозяйстве. Такая форма отношений у алтайцев называлась полыш (помощь). В конце XIX в. в среде алтайцев появилась категория наёмных пастухов, подёнщиков, батраков. В то же время отмечается рост товарности крупного хозяйства, возникновение первых предприятий по переработке сельскохозяйственной продукции, на которых применялся труд наёмных рабочих.

Патриархально-феодальные и капиталистические отношения у алтайцев сочетались с архаическими родовыми связями. Все племенные и территориальные группы делились на роды — сёоки («кости»). Внутри рода счёт родства шёл по отцовской линии, роды были экзогамны. Наиболее сильно родовые связи сохранились у северных алтайцев, где существовали пережитки родовой собственности на охотничьи угодья. Для всех групп алтайцев были характерны представления о родовой солидарности, взаимопомощи, отдельные пережитки родовых культов (культ гор, культ огня). К пережиткам родовой отчуждённости относится форма заключения брака посредством похищения невесты с последующей выплатой родственниками жениха калыма. В случае смерти мужа женщина оставалась в его роде и переходила к одному из его родственников. Семья, за редким исключением, была моногамной.

Шаманка с бубном

Духовная культура и традиционные верования

В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена.
Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники.
Эта отметка установлена 28 ноября 2016 года.

Русская православная церковь считала алтайцев православными и стремилась к усилению своего влияния в населённых ими районах. Алтайцы усвоили православные праздники (Крещение, Пасху, Троицу), некоторые обычаи, характерные для народной православной культуры (напр., обычай вешать на Троицу в доме свежие цветы и хранить их целый год). Православные молитвы были переведены миссионерами на алтайский язык; служба в православных храмах ведётся на алтайском и русском языках. Православные священники-миссионеры на Алтае нередко выступали просветителями: они изучали алтайский язык, обучали алтайцев русской грамоте. Протоиерей В. И. Вербицкий (1827—1890) посвятил свою жизнь изучению языка и культуры алтайцев. Он составил первую «Краткую грамматику алтайского языка» (1869), «Словарь алтайского и аладагского наречий тюркского языка» (1884). В его книге «Алтайские инородцы» (1893) собраны сотни записей фольклорных произведений, описаны обычаи алтайцев.

Однако древние верования и обряды отступали очень медленно. У алтайцев существовало представление о том, что мир управляется множеством добрых и злых духов, которыми повелевают два божества: добрый создатель мира Ульгень и злой подземный владыка Эрлик. Им обоим в жертву приносили лошадей, мясо которых поедалось участниками церемонии, а шкура растягивалась на шесте и оставлялась на месте жертвоприношения. Алтайцы придавали большое значение общественным молениям. Молились небу, горам, воде, священному дереву берёзе. Значительное место в верованиях алтайцев занимают представления о духах-хозяевах природы (ээзи). Хозяева воды (суг ээзи), как правило, безобидны, но те, кто увидит такого духа, нередко вскорости умирает. Дух-хозяин Алтая (Алтай ээзи), представляющийся в образе старика или девушки, покровительствует охоте. Охотник, добившийся его милости, возвращается с богатой добычей. Дух горы (таг ээзи) также может давать охотничью удачу, если его почтительно попросить. Существует представление о том, что духи-хозяева любят слушать песни, сказки и героические сказания, горловое пение (кай). Обычай брать в охотничью артель искусного сказителя бытовал во многих районах Алтая до недавнего времени. Духи-хозяева, являющиеся в образе молодых прекрасных женщин, нередко брали охотников себе в мужья. Пока дух-хозяйка жила с охотником, он добывал много зверя. Если же, вернувшись домой, он рассказывал кому-либо о встрече с духом, вся добыча пропадала. Злые духи алмысы и шулмусы опасны и вредоносны. Нередко они в облике женщин соблазняли охотников, отнимая у них удачу. Когда алмыска принимала свой настоящий облик, её можно было застрелить из ружья. Алмысы в мужском обличье соблазняли женщин и сводили их с ума. Особый пласт верований составляют представления о шаманах как о людях, наделённых сверхъестественной силой. Шаманы спускаются в подземное царство, к владыке Эрлику, чтобы вернуть душу больного человека, изгоняют вселившихся в людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать, превращаться в живых существ и неживые предметы. Если потревожить могилу умершего шамана, взять какие-либо его вещи, это вызовет несчастья.

На традиционные верования алтайцев оказали влияние не только православие, но и буддизм. Представления о помощниках верховного творца, покровительствующих людям, связаны по происхождению с Майтреей, Шакьямуни. История ряда местностей на Алтае связывается с огромной птицей Кереде, образ которой восходит к индийской Гаруде.

У алтайцев существовал культ семейных и родовых покровителей — тёсов, воплощением которых считались их изображения. Этим изображениям молились, чтобы задобрить тёсов, имитировали их кормление. Большинство обрядовых действий совершалось при участии ка́ма (шамана). Обряды совершались под звуки священного бубна, в который кам бил специальной колотушкой. На кожу бубна было нанесено изображение Вселенной и населяющих её существ. Рукоять считалась духом-хозяином инструмента, у алтайцев она представляла человеческую фигуру.

Г. Ю. Ситнянский приводит сведения о том, что иногда для погребения девушек и людей, погибших от удара молнии, использовались деревья. Также подобный обряд или сжигание в огне мог использоваться для богатых или почтенных людей, бедных покойников хоронили в земле.

В начале XX века среди алтайцев начал распространяться бурханизм (от заимствованного у монголов слова «бурхан» — будда), разновидность шаманизма в сочетании с элементами христианства и тибето-монгольского буддизма. По данным опроса, проведенного в 2008 году Институтом алтаистики, среди верующих этнических алтайцев бурханисты составляли 81 %, православные христиане — 10,7 %, шаманисты — 5,3 %, буддисты — 2,2 %.

Как отмечают в своей работе Борис Кнорре и Сергей Филатов (опубликована в сборнике «Религиозно-общественная жизнь российских регионов»), после перестройки наметились три основные направления национального религиозного выбора алтайцев: буддийский бурханистский, направленный на развитие бурханизма как особой алтайской формы буддизма; шаманистский пантеистический (то, что исследователи из института Суразакова назвали «алтайской верой»), отвергающий буддизм и монотеизм, направленный на возрождение поклонения духам природы и предков; бурханистский тенгрианский, направленный на развитие бурханизма как монотеистической тюркской религии.

> См. также

  • Алтайские памятники

Примечания

  1. Перепись 2002 г. (в отличие от предыдущих переписей в СССР) в состав алтайцев не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (3114 чел., 2002 г.), телеуты (2650 чел.), теленгиты (2399 чел.), тубалары (1565 чел.), челканцы (855 чел.). С ними численность алтайцев составляет 77 822 чел. (2002 г.). С челканцами, тубаларами и теленгитами (которые по переписи 2010 г. включены в состав алтайцев как их субэтносы) — 72 058 чел. (2002 г.).
  2. 1 2 3 4 5 Всероссийская перепись населения 2002 года. Дата обращения 24 декабря 2009. Архивировано 21 августа 2011 года.
  3. Перепись 2010 г. в состав алтайцев включила следующие народности: теленгиты (3712 чел.), тубалары (1965 чел.), челканцы (1181 чел., 2010 г.; то есть собственно алтайцев 67 380 чел.); но не включала следующие народности, выделяя их отдельно: кумандинцы (2892 чел., 2010 г.), телеуты (2643 чел., 2010 г.). С ними численность алтайцев составляет 79 773 чел. (2010 г.)
  4. 1 2 3 Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
  5. 1 2 3 4 5 6 С кумандинами, телеутами, теленгитами, тубаларами, челканцами
  6. 1 2 Агентство Республики Казахстан по статистике. Перепись 2009. Архивировано 1 мая 2012 года. (Национальный состав населения Архивировано 11 мая 2011 года..rar)
  7. Алтайцы (2) Архивировано 9 января 2010 года.
  8. По переписи 1989 г. в Казахстане было 689 алтайцев ()
  9. Алтайцы (1) Архивировано 7 декабря 2008 года.
  10. Алтайцы // Тува: словарь культуры / сост. С. В. Маркус. — М.: Академический проект, 2006. С. 37. — ISBN 5-8291-0757-0
  11. В Горном Алтае вышел сборник статей о черневых татарах | Новости Горного Алтая
  12. Потапов Л. П. Этнический состав и происхождение алтайцев. Историко-этнографический очерк. / Отв. ред. А. П. Окладников. — Л.: Наука, 1969. — 196 с.
  13. Харьков В. Н., Степанов В. А., Медведева О. Ф., Спиридонова М. Г., Воевода М. И., Тадинова В. Н., Пузырёв В. П. Различия в структуре генофондов северных и южных алтайцев по гаплогруппам Y-хромосомы // Генетика, 2007, том 43, № 5, стр. 675-687
  14. Г. Ю. Ситнянский. О происхождении древнего киргизского погребального обряда Архивировано 22 июня 2012 года.
  15. «Алтайцам следует принять буддизм», ИА REGNUM (20 Сентября 2015).

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *