Миф о Хинаяне

📌 🕒 9.12.11

Примерно в те столетия, когда родился Иисус Христос, в буддизме произошли значительные изменения. Родилась новая школа, названная ее последователями Махаяной. Отличия этой школы от более ранних школ можно найти в любой истории Буддизма. Здесь мы рассмотрим один из результатов этого развития: термин “Хинаяна”. Сторонники старейших школ критиковали Махаянистов, особенно за создание новых сутр, в которых «подделывалось» слово Будды. Махаянисты, со своей стороны, реагировали на критику, обвиняя своих оппонентов в непонимании учения Будды вообще и в том, что они являются ограниченными эгоистами. Ситуация накалялась и обвинения сыпались с обеих сторон. Тогда среди Махаянистов нашелся блестящий оратор, введший в обращение терминологию Махаяна-Хинаяна, которая, что называется, прижилась. Оппонентов стали называть Хинаяной, и это слово отлично работало как оскорбление – простое противопоставление Махаяне, которое мог понять и любой глупец.

“Хинаяна”, или, правильнее, “hinayana”, является очень уничижительным термином. Он не просто означает «Малую колесницу», как это часто понимается. Второй элемент #299;na-yana, – yana – означает колесницу. Но hina очень редко имеет значение “меньшей” или “малой”. Если бы это было так, то в палийских (или санскритских) текстах использовался бы другой термин для противоположности maha – большой. Противоположность maha – cula, это обычное обозначение для “маленького”.

Термин “Хинаяна” является эхом давно прошедших споров – или скорее таких споров, где одна сторона давно отсутствует, а другая спорит, слушая лишь собственное эхо.

Кто же был этим оппонентом, названным “Хинаяной”? Тхеравада? Вероятно, нет. В те времена, когда оформилась Махаяна, Тхеравада практически “эмигрировала” в Шри-Ланку, и едва ли могла числиться среди школ, доминировавших в Индии, где и происходили дебаты Махаяна-Хинаяна. Самой влиятельной из старейших школ тогда была Сарвастивада, так что она были самой вероятной, но едва ли единственной целью для таких оскорблений как “Хинаяна”. Теперь Сарвастивады и других ранних школы Индии тех времен давно нет, кроме Тхеравады, но споры и аргументация, пронизавшие сутры Махаяны, например, очевидная анти-Хинаянская пропаганда в Лотосовой сутре, – продолжают отзываться эхом в учениях Махаяны и Ваджраяны.

Сегодня наблюдается путаница в использовании термина Хинаяна, который употребляется в Махаяне-Ваджраяне в трех различных смыслах:

1) В историческом смысле: До-Махаянские школы называют Хинаяной.
2) Современная Тхеравада путается с Хинаяной.
3) Термин “Хинаяна” используется как обозначение одной из частей учений Махаяны-Ваджраяны.

Давайте рассмотрим ближе эти три варианта.

1) Некоторые утверждают, что слово “Хинаяна”, как обозначение для более ранних школ, использовалось только в далеком прошлом. Это неверно. Его можно найти в нескольких современных обзорных работах и в более специализированной литературе, например в работе Г. В. Гюнтера «Буддийская философия в теории и практике», где цитируются тибетские работы 18-го и 20-го века.

2) Как пример путаницы Хинаяны с Тхеравадой, приведем цитату из Библиографии Джейн Хоуп (Джейн Хоуп, ученица Чогьяма Трунгпа Ринпоче), «Будда для начинающих», напечатанной в 1995 г. (мне доступна только норвежская версия, надеюсь, что мой обратный перевод на английский не будет слишком неаккуратным). «Буддизм Хинаяны. Хорошим введением в традиционный буддизм Хинаяны является книга «Чему учил Будда», Валпола Рахулы… Написанное с современной точки зрения двумя западными учениками традиции Тхеравада… «Путь к сердцу мудрости», Джозефом Голдстейном и Джеком Корнфилдом…»

3) Теперь о путанице, имеющей место в Тибетском Буддизме. Некоторые говорят, что Хинаяна и Махаяна – два термина, с давних пор используемые для обозначения двух различных духовных установок, и цитируют 7-ю главу («Любовь и Сострадание») из тибетской классики «Драгоценное Украшение Освобождения», 10-го века, в которой автор, Чже Гампопа, ссылается на Хинаяну как обозначающую «меньшие способности» (“theg pa dman pa”). Параграф можно прочитать следующим образом: «Привязанность к умиротворению абсолютной безмятежности (1), означает наличие меньших способностей (2), когда стремление к освобождению направлено только на себя самого.
Это препятствует заботе о других и потому мало способствует развитию альтруизма. Когда любовь и сострадание становится частью тебя, то проявляется столь большая забота о живых существах, что невозможно освобождение только лишь себя. Наставник Манджушрикирти говорит: «Для последователя Махаяны не должно проходить даже одного мгновения без доброты и сострадания», и «Не гневом и ненавистью, но добротой и состраданием вершится благо других».

Сноски к этим цитатам можно прочитать следующим образом:

(1) Тибетское zhi.ba означает “покой, безмятежность”. В этой части книги оно переводится как «абсолютная безмятежность», т.к. используется Гампопой для обозначения несострадающей безмятежности, как результата развития только медитации безмятежности.

(2) Хинаяна: “меньшие способности”, часто переводимая как “меньшая колесница”. Термин подразумевает способности принимать обязательства. В этом случае обязательство – собственное, так как оно состоит в собственном освобождении, а не всех(как имеет место в Махаяне, при “больших способностях”).

Проблема и путаница здесь конечно в том, что этот анализ не обращается напрямую к пали-санскритскому термину hinayana, а к его тибетскому переводу “theg pa dman pa”. Это – ключевой момент, как будет показано ниже.

Слово Хинаяна не является тибетским, оно также не китайское, английское или языка Банту. Это слово – из пали и санскрита. Поэтому, единственно приемлемый подход для нахождения значения слова, заключается в изучении, как слово hinayana используется в палийских и санскритских текстах. Здесь второй элемент, -yana, означает колесницу. И расхождений нет. Тогда в каком смысле используется “hina” в канонических палийских текстах?

Каждый буддист знает первую зафиксированную проповедь Будды, “Dhamma-cakka-ppavattana-sutta”, проповеданную пяти аскетам, ставшим затем первыми
пятью бхикху. В ней Будда говорит: “В эти две крайности, монахи, пусть не вдается подвижник. Какие две? Это склонность к страстному и роскошному, низменная (hina), грубая, вульгарная, неблагородная и пагубная …”

Зная, что в суттах синонимы часто используются, чтобы усилить и дополнить друг друга, здесь можно расценить грубая, вульгарная, неблагородная и пагубная» как дополнительные определения для “hina”. И здесь Будда ясно обозначает путь, который не следует практиковать, как «hina».

В других палийских текстах и комментариях hina часто встречается в комбинации hina-majjhima-pa.nita, как низменное – среднее – возвышенное. В контексте hina – majjhima – pa.nita (или иногда только hina – pa.nita) слово hina всегда используется для обозначения нежелательных качеств, таких как ненависть, жадность и невежество. Оно очевидно означает “низменный, нежелательный, презренный” – но не “маленький” или “меньший”.

Комментарий Mahaniddesa-atthakatha, один из текстов, где встречается эта триада, определяет слово таким образом: hinattike hinati lamaka (В hina-триаде “hina” – “lamaka”). Сейчас lamaka определяется Словарем PTS как “незначащий, неважный, низший, плохой, греховный”. Обычный синоним здесь – papa. «Papa» означает “плохое, злое”. Представляется, что определения здесь следуют от плохого к худшему. В комментарии затем даются примеры, и объясняется, что желания, которые вызывают перерождение в niraya (аду, чистилище) – «hina».

Теперь перейдем к санскритским текстам. В Lalitavistara мы находим версию Dhamma-cakka-ppavattana-sutta, где слово “hina” используется точно так же, как в вышеупомянутой цитате из палийской версии этой сутты.

В Mahayanasutralankara Асанги, которая является весьма представительной для текстов Махаяны, мы находим интересный момент для наших поисков. Асанга говорит: “есть три типа людей: hina-madhyama-vishishta … (низменный – средний – возвышенный). “Это выражение аналогично с палийским: hina-majjhima-pa.nita, и показывает, что Махаянист, введший термин “hinayana”, расценивал “hina” как уничижительный, с тем же самым значением, что и в палийских текстах.

Очень интересным является издание Catushparishatsutra, в котором текст представлен в четырех параллельных вариантах: на санскрите, пали (Mahavagga), тибетском и немецком переводе с китайской версии. Здесь вновь мы находим Dhamma-cakka-ppavattana-sutta. Санскрит и пали мы уже рассмотрели. В немецкой версии с китайского говорится: “Erstens: Gefallen zu finden an und anzunehmen die niedrigen und ublen Sitten der gewohnliche Personen …”. Здесь есть небольшая неясность в том, что соответствует “hina”, – (презренное) “niedrigen” или “ublen” (злое, плохое). Но, по крайней мере, ясно, что отрицательное значение “hina” было строго передано в китайском переводе. Здесь значение палийских и санскритских слов не изменено.

В тибетском варианте мы находим, что тибетское слово “dman-pa” соответствует санскритскому “hina”, как в приведенной выше цитате Чже Гампопы. И здесь мы находим причину позднейшей путаницы и недоразумений с термином hinayana. Давайте посмотрим, что тибетско-английские словари говорят о “dman-pa”: В словаре Sarat Chandra говорится: “dman-pa: низкое, в отношении количества или качества, малое”. Словарь Jaschke говорит даже более ясно: “dman-pa: 1.низкий; в отношении количества, малый. 2. в отношении качества: безразличный, неполноценный (Санскр.: hina).”

Таким образом, оказывается, что санскритское слово hina, которое, вне всякого сомнения, означает “низкое качество”, стало переводиться тибетским словом dman-pa, имеющим двойное значение “низкое качество” и “малое количество”. Вышеупомянутая цитата из Чже Гампопы, показывает, что в Тибете стало использоваться только последнее из двух значений – “меньшие способности”, “более низкие способности”, так что оригинальное значение “низкого качества” было искажено на “малое количество”.

Таким образом, мы видим, что искажение явилась результатом того, что dman-pa имеет двойное значения в тибетском языке. Хинаяна, в первоначальном значении “колесницы презренного качества” – приобрела новое значение “колесницы меньших способностей”. Но это лишь результат неправильного перевода. Конечно, неправомерно будет проецировать новое тибетское значение обратно на санскрито-палийское слово и говорить что это – значение Хинаяны, потому что так его объясняют тибетские наставники. То, что объясняют тибетские наставники, – это тибетское слово dman-pa, а не санскритское слово hina.

Поэтому ясно, что нельзя утверждать, что Хинаяна имеет “умеренное” значение, которое ей дала Тибетская традиция в термине dman-pa. Хинаяна не является тибетским термином, это – термин санскрита-пали, и его резкое, уничижительное значение невозможно изменить любыми попытками преуменьшения.

Чем же тогда является Хинаяна? Это буддизм Тхеравады? Нет, это, пожалуй, оскорбительно и, скорее всего исторически неверно. Действительно ли это духовная устремленность в Махаяне и Ваджраяне? Нет, это – тибетское “theg pa dman pa”, меньшие способности, а не санскритская “Хинаяна”, “низменная колесница”. Поэтому, в действительности, нет никакой Хинаяны. Хинаяна есть не что иное, как миф, путающий и дезориентирующий нас, и разумно мыслящие буддисты должны оставить это слово пылиться на полках музеев, которым оно по праву принадлежит, и найти другие слова для обозначения тех духовных устремлений, которые они хотели бы определить.

Перевод с английского: Олег Богославский, по статье: The Myth of Hinayana , by Kare Albert Lie

>Распространение буддизма

Буддизм в Юго-Восточной Азии

Проникновение буддизма в страны Юго-Восточной Азии началось еще в первые века нашей эры. Однако его распространение и окончательное закрепление заняли еше несколько столетий. Центром южного буддизма является Шри-Ланка. Традиционно считается, что буддизм на юге Азии распространялся в форме хинаяны. На самом деле буддизм шел сюда не только из Индии, но и из Центральной Азии, и из Китая, поэтому он представлен на юге, в том числе и в форме махаяны. Кроме того, здесь буддизм эволюционировал в том же направлении, что и на севере, поэтому различие между двумя его формами со временем стиралось. В I в. до н.э. монахи записали буддийский канон Трипитака и комментарии к нему на языке пали.

Сангха Шри-Ланки традиционно считается хранительницей учения тхеравады (старейшин), и буддийские монахи приезжали сюда дня изучения хранящихся здесь текстов и прохождения высшего обряда посвящения — упасампады. Численность монахов Шри-Ланки превышает 20 тыс. человек. Сангха активно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация монашества, основанная на расхождениях идейно-теоретических позиций и партийной принадлежности.

Крупные общины буддистов существуют также в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Лаосе и других странах. В Юго-Восточной Азии, так же как и в других районах, буддизму предшествовали другие верования, влияния которых буддизм не мог избежать. Иногда это приводило к потере собственной специфики. В пантеон буддизма проникают боги индуизма и рассматриваются как воплощение Будды. В торжественных процессиях по случаю буддийских праздников на равных правах с монахами участвуют и индуистские жрецы. Так же как и на севере, на юге соперничают между собой различные секты и монастыри буддизма. Нередко к этой борьбе примешивались и политические интересы местных правителей. Культ и обряды со временем занимают в хинаяне не меньшее место, чем в махаяне. Так, например, Шри-Ланка покрыта густой сетью дагоб и ступ — сооружений, в которых хранятся мощи Будды или других буддийских святых. Наиболее значительным объектом поклонения является зуб Будды, хранящийся в Канди. Он находится в специально построенном для него храме, в семи вставленных один в другой золотых футлярах, усеянных драгоценными камнями. По преданию, этот зуб был выхвачен из погребального костра Будды одним из его учеников, который хранил его как бесценную реликвию. Затем зуб был помещен в один из буддийских храмов Индии, где находился в течение восьми веков. Когда в Индии началась междоусобная война, реликвию перевезли на Цейлон в город Канди. В XVI в. завоевавшие Цейлон португальцы уничтожили зуб, однако вскоре он вновь объявился. Это чудо объяснили тем. что уничтожен был не сам зуб, а его копия. Предметом поклонения являются также отпечатки стопы Бухты, его волосы, кости и др.

В период колониальной зависимости стран Юго-Восточной Азии буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение. В последующие годы буддизм становится неотъемлемой частью государственной идеологии.

Для стран Индокитая характерна ориентация верующих на накопление заслуг, а не на достижение нирваны. Это обусловливает роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельской местности. Функции монашества в этих странах чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов велика: один монах приходится на 150-200 верующих. Сангха в этих странах имеет, как правило, сложное иерархическое строение, копирующее государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.

В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, покровителем и защитником которого выступает тайский король. В стране разрабатываются программы деятельности, направленные на активное вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией. Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере, возросла политическая активность монашества. При режиме Пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, в 1990 г. буддизм был вновь объявлен государственной религией.

В Лаосе буддизм исповедуют 90% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал под покровительством сангхи. После провозглашения в 1975 г. Л НДР гражданам государства была предоставлена свобода вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.

В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти в 1962 г. военных роль сангхи в обществе была сведена к минимуму. Начиная с 1980-х гг. вновь отмечается тесное взаимодействие между государством и сангхой. Государство выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.

Буддизм в Китае

Время проникновения буддизма в Китай трудно установить. Известно лишь, что во II в. буддизм уже занимал прочные позиции. Многое в буддизме противоречило мировосприятию китайцев:

• понимание жизни как страдания и зла;
• праздность удалившихся от мира монахов;
• отсутствие семьи подрывало основную добродетель семейного почтения, свойственную китайцам.

Поэтому потребовалось немало времени, чтобы выработался китайский эквивалент понимания буддизма. По выражению русского исследователя Л.С. Васильева, на протяжении длительного времени происходила китаизация буддизма, которую осуществили знаменитые патриархи.

Дао-ань (312-385) — первый китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Саньяне, он перевел многие тексты Винаячитаки и на основе этих текстов составил образцовый монастырский устав. Дао-ань более всего известен тем, что он основал культ будды грядущего — Майтрейи (Милэфо), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее.

Хуэй-юань (334-417) — второй китайский патриарх буддизма, основатель монастыря Дуньлиньсы. Установил культ будды Амитабы, покровителя «Западногорая», «Чистой земли». Эти культы всегда связывались в Китае с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Исследователи считают, что эти идеи возникли в Китае и под влиянием распространяющегося в это время христианства.

В VIII в. становится особенно популярным поклонение бодисатве Авалокитешваре, который принимает в Китае женское обличье богини милосердия и добродетели, покровительницы страждущих и несчастных Гуань-инь. Этот образ можно сравнить с образом Девы Марии в христианских странах.

Одним из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных течений религиозной мысли является такое направление китайского буддизма, как чань-буддизм. Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана» (медитация). Индийская школа дхиаиы призывала своих последователей чаше отрешаться от внешнего мира и погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, поскольку только в состоянии транса человек способен достичь прозрения, наподобие Будды.

Согласно легенде чань-буддизм возник в Китае, когда туда в начале VI в. переселился из Индии знаменитый патриарх индийскою буддизма Бодхидхарма. В VII в. после смерти пятого патриарха чань-буддизм распался на две ветви — северную и южную. Представители северной ветви придерживались традиционной точки зрения, согласно которой просветление — это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Представители южной ветви считали, что просветление достигается в результате внезапного озарения посредством интуиции. Северная ветвь вскоре пришла в упадок и практически заглохла, а южная ветвь стала основой последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.

Чань-буддизм называют китайской реакцией на индийский буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм. Его отличительными чертами являются также следующие.

Не следует стремиться к туманной нирване, ведь Истина и Будда всегда с тобой. Как солнце отражается в каждой капле воды, так Будда проявляется в любом дуновении жизни: в пении птиц, в шелесте листьев, в красоте горных хребтов и тишине озер, в сдержанности церемониала и радости медитации, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины в этих проявлениях, тот не сможет их найти нигде и никогда. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться жизни, тогда только возможно достижение просветления.

Достичь этого понимания может только свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирской суеты и посвятить себя умению и искусству жить только для себя.

Просветление возможно только благодаря интуиции; следовательно, нужно тренировать ее, а от книжного знания отказаться, поскольку оно, загружая ум интеллектуальными догмами, препятствует постижению Истины. Именно в этом смысле следует понимать завет одного из мастеров чань-буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»; ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его просветления.

Озарение нисходит на человека внезапно. Еше мгновение назад его не было — и вдруг все стаю понятно. Но неподготовленный человек может не постичь, не принять этого озарения. В чань- буддизме используются различные методы подготовки человека к озарению и искусственного стимулирования озарения.

Самый простой метод — это резкие окрики, толчки и даже удары, которые обрушивали на погруженного в транс, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок и на него снизойдет озарение.

К более сложным относятся средства стимулирования мысли. Для этого использовались загадки (кит. — гуиьань, яп. — коан): «Каков звук хлопка одной ладонью?», «Обладает ли собака природой Будды?» В таких вопросах нельзя искать формальной логики. Невнятность ответа предполагает подталкивание ученика к самостоятельному его поиску. В ответе часто шифруются ссылки на определенные буддийские сутры, притчи, стихи религиозного или философского характера. Большое значение имеет и многозначность слов, употребляемых в коанах.

Самым сложным методом подготовки к озарению были диалоги-вэньта между мастером и учеником. В процессе этого диалога обе стороны обменивались лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имел лишь внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик как бы нас траивались на общую волну, а затем, задав тон и код беседы, начинали диалог, целью которого было вызвать в сознании ученика определенные ассоциации, подготовить его к восприятию интуитивного толчка, озарения.

Чань-буддизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры, хотя всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими монастырями. Подавляющее большинство остальных монастырей и храмов существовали и процветали в Китае вне зависимости от чань-буд-дизма.

Период V-VIII вв. считается «золотым веком» китайского буддизма. В это время Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей, в которых были великолепные библиотеки. помещения для собраний и медитаций, кельи для монахов и послушников. Монастыри были святыми храмами, культурными центрами, гостиницей для путников, университетом для жаждущих знаний, укрытием, где можно было отсидеться в смутную пору. Экономические льготы и пожертвования сделали монастырское богатство несметным, а сами монахи уже ничем не напоминали прежних нищих.

К концу VIII в. междоусобная раздробленность в Китае сменяется централизованной империей, что приводит к усилению конфуцианства как главной идеологической силы империи. Усиливающееся конфуцианство начинает беспощадную войну с буддизмом.

Решающий удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзу- ном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. В результате было возвращено в гражданское состояние 260 тыс. монахов, закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов гектаров земли, отпущено около 150 тыс. рабов. Удар был настолько сокрушительным, что никогда больше буддизм не смог восстановить свое влияние в той же мере, даже несмотря на покровительство со стороны монгольских завоевателей Китая в XIII в. Постепенно в Китае сформировалась практика синкретизма, сосуществования трех основных религий: конфуцианства, даосизма и буддизма, на основе которой буддизм занимал не иcключительное, но вполне достойное положение.

Влияние буддизма на развитие культуры Китая весьма значительно. В архитектуре — это строительство многочисленных храмов и пагод, величественных пещерных и скальных комплексов. В скульптуре — это фрески, барельефы, а также круглая скульптура, скульптурное изображение льва, которого до буддизма в Китае не знали. В литературе появляется проза, ранее неизвестная китайцам, воспринимается буддийская философия и мифология. Большое влияние на развитие живописи оказал чань-буддизм с его концепцией Пустоты. Буддийские монастыри долго были главными центрами китайской культуры. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии, т.е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. И наконец, искусство чаепития впервые возникает у буддийских монахов, которые использовали чай как бодрящее средство во время медитации.

Буддизм в Японии

Проникновение буддизма в Японию датируется VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображение Будды и некоторые священные книги. В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть, используя при этом религию — как местную, так и вновь появившуюся. В конце VI в. власть захватили представители клана Сога, уже принявшие буддизм. Это способствовало развитию и распространению буддизма в Японии.

В 604 г. была принята первая Конституция — Закон 17статей, в котором вторая статья повелевала населению почитать три буддийские святыни. К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Постепенно устанавливалось равноправное положение национальной религии Японии — синтоизма и буддизма.

Буддизм укреплял свое положение. Повсюду возводились монастыри, которые становились крупными земельными собственниками. При многих монастырях содержались вооруженные отряды наемных воинов, готовых не только охранять монастыри, но и решать завоевательные задачи. Действительно, в истории Японии разные буддийские секты нередко вступали в вооруженные конфликты.

В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодаидзи в столице Пара. Центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана, покрытая золотом, которое собирали по всей Японии. В IX-XII вв., в период, когда власть императора ослабла и управление осуществлялось регентами из рода Фудзивара, положение буддизма еще более упрочилось. Он стал весьма влиятельной политической и экономической силой. В условиях ожесточенных междоусобии он играл роль арбитра и примирителя, что еще более усиливало его позиции.

Во второй половине XVI в. усилились тенденции к централизации власти. Глава объединительных сил Ода Нобунага предпринял ряд военных операций против буддийской церкви, которую он рассматривал как одну из сторонников раздробленности. В результате некоторые монастыри были разрушены, а десятки тысяч монахов уничтожены. С этого времени буддизм перестал быть решающей политической силой, но не потерял своего влияния как главная идеологическая сила. Во времена сёгуната — XVI-XIX вв. — закрепляется положение буддийской церкви как важной части государственного аппарата. Каждый японец был прикреплен по месту жительства к определенному буддийскому приходу. Государственное положение гражданина оформлялось документом, который выдавапся ему приходским храмом. Посещение храма по определенным праздникам было обязательным. Вся повседневная жизнь человека находилась под контролем приходского священника: без его позволения человек не мог вступать в брак, отправляться в путешествие и т.д. Нарушение религиозной дисциплины могло повлечь за собой изъятие документа.

В XIX в. происходит постепенное развитие буржуазных отношений, благодаря чему сёгунат приходит в упадок, а это, в свою очередь, приводит к ослаблению буддийской церкви. Революция Мэйдзи (1868) уничтожила сёгунат, установила власть императора — микадо и подвергла преследованию буддизм и его духовенство. Было уничтожено большое количество буддийских храмов, часть совместных буддийско-синтоистских храмов были переданы синтоистской церкви, конфискованы земельные владения буддийской церкви. Была проведена реформа, в ходе которой прописка в буддийских приходах была заменена пропиской в храмах синтоистских. Однако подобные изменения были враждебно встречены народными массами, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. В результате реформа была отменена, и отныне прописка производилась в том храме, который существовал в данной местности. В 1889 г. была принята конституция, которая провозгласила принцип свободы совести. Буддизм опять был легализован, но теперь уже на равных правах с синтоизмом. Буддистская церковь отныне могла существовать, только доказывая свою лояльность правительству, государству и свою готовность проповедовать культ императора.

Как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений и сект. В дальнейшем одни из них исчезали, другие возникали или проникали из других буддийских стран.

Одной из первых в VIII в. возникла и набрала силу секта Кэгон, которой принадлежал столичный храм Тодайдзи. Главное направление ее деятельности — объединение религий, сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суидзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества рассматривались как различные перевоплощения будд и бодисатв, секта заложила основу принципа «ребусинто» — двойного пути богов, благодаря которому буддизм и синтоизм должны были слиться в единое целое.

Секта Сингон (от санскр. — «мантра») — пришла из Индии в начале IX в. Ее основатель Кука и сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося как символ космической Вселенной. Большое значение придавалось символике — графическим изображениям космоса -мандолам, через которые человек приобщался к Истине, достигал просветления и спасения. Эта секта также внесла большой вклад в развитие принципа ребусинто, объявив главных японских богов аватарами или воплощениями различных будд и бодисатв. Так, богиня Аматэрасу рассматривалась как аватара будды Вайрочана. Божества гор также рассматривались как аватары будд, и это учитывалось при строительств там храмов и монастырей.

В эпоху регентства возникают новые секты, влияние многих из них сохранилось до наших дней. Секта Дзёдо (от кит. — «чистая земля») возникла в XII в. под влиянием китайского учения о Западном рае и его владыке — будде Амитабе. Основатель секты в Японии Хонэн упростил вероучение буддизма, сделав его более доступным для простого народа. Он ввел практику бесчисленного повторения одного слова «Амида», что должно было привести верующего к спасению. Фраза «НамуАмида буцу» (О будда Амитаба) стала мистическим заклинанием, которое первые последователи секты повторяли до 70 тыс. раз в сутки. Это подкреплялось совершением добродетельных поступков: переписыванием сутр, жертвованием на храмы, на статуи и др. Со временем культ Амиды принял более спокойные формы, количество его последователей возросло и в настоящее время составляет почти 20 млн человек.

Секта Нитирэн (XIII в.) получила свое название от имени основателя. Он также стремился упростить буддизм. В центре поклонения секты был сам Будда. Будда существует во всем, в том числе и в самом человеке. Рано или поздно он обязательно проявит себя. Эта секта была непримирима по отношению к другим религиозным направлениям, однако достаточно лояльна по отношению к государству.

Наиболее известной сектой стало учение Дзэн, прототипом которого был китайский чань-буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. преимущественно в его южной форме. Проповедник идей этой школы Догэн внес существенные изменения в ее принципы. Главным нововведением было признание авторитета учителя. Учитель санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя и традиций его школы. Школы при дзэнских монастырях, в которых практиковалась жесткая дисциплина, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради этого на все, стали очень популярны. Эти школы импонировали сословию самураев, так как поддерживали культ меча и готовность умереть за господина. Дзэн-буддизм во многом определил кодекс чести самурая — бусидо (путь воина), который включает сепуку — самоубийство во имя чести и долга. Это распространялось не только на мальчиков, которых с раннего возраста учили разным способам применения харакири, но и на девочек, которым в день совершеннолетия отцы дарили специальный кинжал, дчя того чтобы они могли заколоться в случае угрозы их чести и достоинству. Смысл жизни самурая, определяемый бусидо, заключался не в достижении нирваны, а в том, чтобы быть стойким и преданным, чтобы твое имя осталось в веках.

Но не только благодаря жесткости дзэн-буддизм оказал влияние на развитие японской культуры. Гораздо большее значение имело то, что он ориентировал людей на получение радости от всех проявлений жизни, на умение наслаждаться каждым мгновением бытия. Влияние дзэн-буддизма проявлялось в искусстве интерьера, изысканности одежды, искусстве составления букетов — икебана, чайной церемонии — та но ю. Японская живопись, литература, театр, архитектура, в том числе парковая, несут на себе отпечаток влияния дзэy -буддизма.

Новые секты появляются в Японии и в XX в. В 1930 г. па базе секты Нитирэн образовалась секта Сокка-гаккай, которая быстро приобрела большую популярность. В основе ее лежит идея объединения отдельных элементов всех религий, существующих в Японии. Ритуальным центром Сокка-гаккай стал главный храм — Тай-сэкидзи. Считается, что мандала этого храма обладает чудодейственной силой. Обладание ее копией и произнесение заклинаний якобы обеспечивают спасение и земное процветание. Каждая семья, обладающая копией, автоматически зачисляется в члены секты. Секта имеет значительное влияние на молодежь, ее интересы представляет в парламенте собственная партия. В настоящее время деятельность секты направлена на борьбу за улучшение жизни городского населения и демократические преобразования.

Криминальную известность получила секта ЛУМСенрикё. Она была создана в 1987 г. японским предпринимателем Тидзуо Маиу- мото, получившим известность под именем Сёко Асахары. Основатель секты утверждал, что, используя древние практики и новейшие методы, можно привести человека к просветлению менее чем за два года. Он провозгласил также, что I августа 1999 г. наступит Армагеддон — третья мировая война — и к этому событию необходимо подготовиться. В ходе этой «подготовки» адептами секты были осуществлены террористические акты в разных городах Японии, после которых Сёко Асахара и другие преступники были арестованы, а секта запрещена.

В России существовали отделения этой секты, которые вели активную пропаганду своих идей. После событий в Японии российские власти запретили деятельность секты. В последнее время стала появляться информации о том, что члены секты опять заявляют о себе.

История возникновения буддизма

История буддизма началась в первом тысячелетии до нашей эры на территории современной Индии. То время было обусловлено зарождением различных рациональных философских теорий и идей, а также новых религиозных течений. Все эти направление преследовали только одну идею и цель – освобождение человеческого сознания от страданий.

Настоящей родиной религии считается северно-восточная часть Индии, где в то время жил и учил основатель буддизма – Будда. Территория распространения буддизма начала постепенно увеличиваться и вскоре об этом религиозном направлении узнал весь мир. О том, где возник буддизм, подробно написано в различных священных писаниях данной религии. Одной из главных причин такого быстрого развития и распространения буддизма на востоке стало то, что существующая ведическая религия с каждым днем ослабевала. Такое ослабление было связано, в первую очередь, с государственным преобразованием страны.

В то время активно шел процесс создания и развития новых государственных институтов, что значительно ухудшало положение господствующего класса – жрецов (брахманов), которые, в соответствии с религией, считались привилегированным классом.

Новые же преобразования напрямую касались положения брахманов, так как теперь в положение «первого» класса выдвигалось второе сословие – воины и цари. Более того, ортодоксальная система также столкнулась с появлением и активным распространением аскетических движений, которые открыто ставили под сомнение безусловный авторитет брахманов.

Участников таких движений называли шраманами, и они выступали против всевозможных ритуалов и жертвоприношений брахманов, считая, что люди способны сами обрести себя и выбрать соответствующий путь. Все эти события в совокупности предоставили великолепную основу для развития нового направления.

Следует отметить, что шраманские направления оказали огромное влияние на становление индийской культуры и философии. Они основали свободную философскую школу, где можно было обсуждать, обосновывать и доказывать различные теоретические и практические положения. Примечательно, что индийская философия возникла как раз в процессе постоянных споров и дискуссий между шраманскими группами.

Будда Шакьямуни – основатель буддизма, был одним из саманов. История возникновения буддизма насчитывает множество событий, которые послужили становлению мировой религии.

Видео об истории возникновения буддизма

Основатель буддизма

Основателем этого религиозного течения является Будда, которого иначе называют «Просветленным». Его имя при рождении – Сиддхартха, а фамилия – Гаутама. Примечательно, что все сведения о его жизни известны лишь из изложений его последователей. После смерти Будды всю информацию о нем распространяли из уст в уста, а письменно закреплять сведения о его жизни и учениях стали лишь через несколько столетий после смерти.

Одними из самых знаменитых сказаний об учителе являются сведения, содержащиеся в сборнике Джаката, который был написан примерно во втором веке до нашей эры. В сборнике говорится, что Будда (Сиддхартха Гаутама) родился в южной части страны, где сейчас располагается Непал, в городе Капилавасту. Его отцом был глава одного из могущественных кланов Шакьев, который принадлежал к касте воинов (второе сословие).

При рождении Будды его родителям было ясно предсказан тот факт, что их сын в будущем станет великим человеком. В частности, его называли будущем Великим Правителем или Учителем Мира. Отец наотрез отказывался признавать это предзнаменование и всячески ограждал своего сына от знамений и страдания мира, так как хотел, чтобы Будда пошел по его стопам. Все годы юности он провел в домашних условиях, пользуясь роскошью богатого человека. Однако Будда всегда был склонен к различным переживаниям и размышлениям, поэтому вскоре обратился к изучению религии. Когда ему стукнуло 29 лет, вопреки воле отца, он все-таки увидел четыре знамения, которые сыграли главную роль в его будущей судьбе.

В этих знамениях Будде было представлено несколько человек. Один из них был очень старым, чтобы продолжать жить, второй был болен неизлечимой болезнью и много страдал, третий – умер. Это настолько сильно удивило будущего основателя мировой религии, что он задумался, но вскоре понял, что данные знамения – это лишь способ показать ему страдание, которое присутствует во всем мире. Самое ужасное для него было то, что, согласно древней религии, человек обречен на перерождение, страдания бесконечны. После этого Будда увидел странствующего человека, у которого не было ничего, но он радовался жизни. Именно это и просветлило Будду, и он обрел свою судьбу.

Из-за всего случившегося Будда решил покинуть свой дом, чтобы точно понять, как избавить человека от страданий. И даже рождение сына не повлияло на его решение. Он ускакал на своем коне и стал настоящим отшельником, поселившись в лесу. Затем он повстречал нескольких аскетов и присоединился к ним в надежде на то, что строжайшая аскеза поможет ему в достижении поставленной цели. Однако на протяжении шести лет такого образа жизни к Будде не пришла ни одна светлая мысль, поэтому он решил уйти от аскетов.

Будде на тот момент было уже тридцать пять лет. Однажды в лесах восточной Индии Будда уселся под одно из деревьев и дал обет, что не покинет это места до тех пор, пока не разгадает страдание. Семь недель он сидел под деревом. По легенде, вскоре к Будде приблизился Мара (искуситель), буддийский дьявол. Мара всеми способами пытался искусить Будду, насылая на него пороки страсти, желания и наслаждения. После этого искуситель насылал на него землетрясения, наводнение и смерчи. Затем Мара сказал Будде предоставить доказательства своего добродушия и милосердия, на что Будда коснулся рукой земли, и она сказала: «Я его свидетельница». После этого Мара вместе с демонами бежали прочь, а Будда на следующий (49-ый) день познал все тайны и причины страданий, а также достиг абсолютной отрешенности от мира.

После этого Будда еще сорок девять дней провел под деревом. Затем он отправился в парк, где встретил пятерых аскетов, с которыми странствовал ранее. Им он прочитал первую из своих многочисленных проповедей. Скончался Будда в возрасте восьмидесяти лет, после того, как не смог отказаться от куска свинины, который ему предложил кузнец.

Видео о том, как и где возник буддизм

Учения и направления буддизма

Буддизм на востоке в средние века имел довольно большое значение, так как в то время религия мотивировала деятельность, поведение и культуру многих народов. Будда после долгих лет скитаний пришел к выводу, что причиной человеческого страдания являются сами люди, которые зависимы от материальной обеспеченности и от жизни в целом. Он говорил, что его учения не являются каким-то божественным волеизъявлением. Будда считал это лишь мысленным созерцанием. Основные учения Будды:

• Учение о карме и зависимом происхождении. Заключается как раз в том, что все люди живут ради материальных ценностей, и что это заложено в их сознании.
• Учение о бессущности.
• Учение об освобождении от желаний. В этом Будда считал причину постоянных страданий и новых рождений человека.
• Учение об особой морали. Все действия, намерения и отношения должны свидетельствовать о чистоте и добродушии человека.

Основные направления буддизма:

• Хинаяна. В данном направлении идеалом считается монашеская жизнь. Здесь нет понятия об аде и рае, а иконы, магия и другие культовые обряды отсутствуют. Также в этом направлении человек не может надеяться на пантеон святых и должен спасаться своими усилиями.
• Махаяна. Появляется понятие мирянина, что сопоставимо с монахом и позволяет надеяться на спасение. Также отсутствует пантеон святых, культовые обряды и понятие об аде и рае.

Страна, где возник буддизм, в первом веке до нашей эры значительно уступила свои позиции более привычной религии – иудаизму. Однако буддизм распространился во многих странах Азии и остается одной из мировых религий.